| Écrit par : Inconnu | Catégorie : Hindou |
Om! Ô Devas [anges, dieux], puissions-nous entendre de nos oreilles ce qui est de bon augure ;
Puissions-nous voir de nos yeux ce qui est de bon augure, ô dignes d’adoration !
Puissions-nous profiter de la durée de vie allouée par les Devas,
les louant avec notre corps et nos membres stables !
Que le glorieux Indra nous bénisse !
Que le Soleil omniscient [Surya / Christ] nous bénisse !
Que Garuda, la foudre contre le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous accorde le bien-être !
Om! Que la paix soit en moi !
Que la paix soit dans mon environnement !
Que la paix soit dans les forces qui agissent sur moi !
Chapitre Un
Om namah. J’offre mes hommages respectueux à Sri Krishna [Christ], dont la forme est éternelle et pleine de connaissance et de bonheur, qui est le sauveur de la détresse, qui est compris par Vedanta [philosophie], qui est le maître spirituel suprême, et qui est le témoin dans le cœur de chacun.
Om. Certains sages ont dit au demi-dieu Brahma [Kether / Le Père] : « Qui est la Personnalité Suprême de la Divinité ? De qui la mort a peur ? En sachant qui tout le reste devient connu ? Qui a créé ce monde ? »
Brahma leur répondit : « Krishna [Christ] est la Personnalité Suprême de la Divinité. La mort craint Govinda. En comprenant Gopijanavallabha, tout devient connu. En prononçant le mot « svaha » la Personnalité de Dieu a créé le monde. »
Ils dirent alors : « Qui est Krishna ? Qui est Govinda ? Qui est Gopijanavallabha ? Qu’est-ce que Svaha ?
Brahma leur dit : « Krishna [Christ] signifie Celui qui délivre du péché. Govinda [un autre nom pour Krishna] signifie Celui qui est célèbre sur la terre, dans les Vedas et parmi les vaches surabhi. Gopijanavallabha [un autre nom pour Krishna] signifie Celui qui enchante les gopis, et Svaha signifie la puissance du Suprême. Tous ces noms font référence à la Personnalité Suprême de la Divinité.
« Celui qui médite sur cette Personnalité Suprême de Dieu, la glorifie et l’adore, devient libéré. Il devient libéré. »
Ils dirent : « Quelle est sa forme ? Quelle est sa glorification ? Comment l’adore-t-on ? S’il te plaît, décris-nous cela. »
Brahma dit: « Il apparaît comme un garçon vacher. Son teint est comme un nuage de mousson. Il reste sous un arbre à désir. Les versets suivants Le décrivent.
« Méditant de tout son cœur sur le Seigneur Krishna, dont les yeux sont de belles fleurs de lotus, dont le teint est un nuage de mousson, dont les vêtements sont des éclairs, qui a deux bras, qui est riche en connaissances transcendantales, qui porte une guirlande de fleurs de la forêt, qui est le contrôleur suprême, qui est entouré de gopas, de gopis et de vaches surabhi, qui repose sous un arbre sura-drum, qui est décoré de splendides ornements, qui se tient au milieu d’une fleur de lotus rouge, et qui est servi par des brises qui ont touché les vagues de Yamuna, une personne devient libre de la naissance et de la mort répétées.
« Ce mantra doit être chanté à plusieurs reprises :
« En chantant ces cinq noms, on atteint la Personnalité Suprême de la Divinité, dont les puissances se manifestent par les planètes célestes, la terre, le soleil, la lune et le feu.
« Une personne qui chante ne serait-ce qu’une seule fois le mantra ‘Klim krsnaya govindaya gopijanavallabha svaha’ atteint rapidement l’association du Seigneur Krishna [Christ]. Il n’atteint aucun autre résultat.
« Le service de dévotion au Seigneur Krishna est effectué lorsque le cœur ne désire plus aucun avantage matériel à obtenir dans cette vie ou dans la suivante. C’est la libération des liens du karma.
« De nombreux brahmanes [prêtres] adorent Krishna. Beaucoup adorent l’éternel Govinda. Gopijanavallabha maintient les mondes. Le puissant Svaha déplace l’univers.
« Bien qu’à l’origine un, l’air devient les cinq airs de vie [Tattva] dans les corps de toutes les entités vivantes. De la même manière, pour le bénéfice du monde, le Seigneur Krishna apparaît sous la forme de ces cinq mots. »
Ils dirent: « S’il te plaît, décris le culte de Govinda, la Sur-âme, qui maintient tout. »
Brahma dit: « L’autel du Seigneur devrait être un lotus d’or à huit pétales. Dans ce lotus devrait être placé deux triangles et le mantra klim krsnaya namah, le Kama-gayatri (klim krsnaya govindaya gopijanavallabhaya svaha) et l’ananga-gayatri (kamadevaya sarva-jana-priyaya sarva-jana-sammohanaya jvala jvala prajvala prajvala sarva-janasya hrdayam me vasam kuru kuru svaha) doivent être écrits là. Ensuite, anga doit être offert avec le sula-matra (astraya phat). Ensuite, on devrait adorer les expansions du Seigneur, en commençant par Rukmini, les dévots dirigés par Indra, les dévots dirigés par le roi Vasudeva, les dévots dirigés par Arjuna et les dévots dirigés par Indranidhi.
« Celui qui, au lever du soleil, à midi et au coucher du soleil, fait diverses offrandes à la Divinité, obtient tout. Il obtient tout.
« Dans cette affaire, il y a les versets suivants :
« Le Seigneur Krishna est le contrôleur suprême adorable et omniprésent, et bien qu’Il soit un, Il se manifeste sous de nombreuses formes. Ceux qui sont intelligents L’adorent alors qu’Il se tient sur Son autel. Eux, et non les autres, atteignent le bonheur éternel.
« Les brahmanas [prêtres], qui adorent, alors qu’Il se tient sur Son autel, le plus grand parmi les éternels et le plus grand parmi les personnes conscientes, celui qui exauce les désirs du plus grand nombre, eux, et non les autres, atteignent la perfection.
« A ceux qui vénèrent toujours assidûment la forme transcendantale du Seigneur Visnu, le Seigneur, dans Sa forme originelle de vacher, montre ses pieds pareils au lotus.
« C’était Krishna qui, au début, a instruit Brahma dans la connaissance Védique et qui a diffusé la connaissance Védique dans le passé. Ceux qui désirent la libération s’abandonnent à Lui, la Personnalité Suprême de Dieu, qui accorde la connaissance transcendantale à ses dévots.
« A ceux qui chantent les cinq mots mantra avec om et govinda (om krsnaya govindaya gopijanavallabha svaha), le Seigneur révèle sa propre forme. Par conséquent, pour atteindre la paix transcendantale, ceux qui désirent la libération doivent régulièrement réciter ce mantra.
« De ces cinq mots mantra sont venus tous les autres govinda-mantras dans la société humaine, y compris les dix syllabes govinda-mantra chanté par les dévots d’Indra et par ceux qui désirent l’opulence. »
Ils demandèrent : « S’il te plaît, dis-nous la nature de ce mantra. »
Brahma dit: « J’ai continuellement glorifié le Seigneur et médité sur Lui pendant des millions d’années, et enfin j’ai pu comprendre la forme transcendantale du Seigneur en tant que Sri Krishna, dans la robe d’un garçon vacher. Avec la dévotion dans mon cœur, je me prosternais devant lui, il me donna les dix-huit syllabes mantra à utiliser pour l’activité de création, puis Il a disparu.
« Lorsque j’ai voulu créer l’univers, Il est apparu de nouveau devant moi, me montrant en ces syllabes l’univers qui devait être.
« De la lettre K, j’ai créé l’eau, de la lettre L, la terre, de la lettre I, le feu, de la lettre M, la lune, et du mot entier klim, le soleil. Du mot Krsnaya, j’ai créé l’éther, de Govindaya, l’air, de Gopijanavallabha, la connaissance et les vaches surabhi, et de Svaha, les hommes, les femmes et tout le reste.
« En L’adorant, Shiva [le créateur et le destructeur, Binah, le Saint-Esprit] est devenu libre de l’illusion, et en chantant ce mantra dans un lieu solitaire, il a atteint le Seigneur.
« Les demi-dieux regardent la demeure de Vishnu, qui est comme un soleil splendide dans le ciel.
« C’est pourquoi on devrait régulièrement réciter ce mantra. On devrait régulièrement chanter ceci mantra.
« Certains ont dit que dès le premier mot de ce mantra la terre a été créée, du deuxième mot l’eau, du troisième le feu, du quatrième l’air et du cinquième l’éther. Pour atteindre la libération, il faut chanter ce Vaishnava de cinq mots mantra, qui révèle le Seigneur Krishna.
« A ce propos, il y a les versets suivants :
« On devrait chanter ce mantra, dont du premier mot l’élément terre est venu, du deuxième mot l’eau, du troisième le feu, du quatrième l’air, et du cinquième l’éther.
« En chantant ce mantra Shiva est entré dans la demeure spirituelle éternelle du Seigneur Visnu.
« Ce monde spirituel, complètement pur, non contaminé, libre de souffrance, libre de cupidité et de tous les autres vices, et identique à ces cinq mots mantra, se manifeste du Seigneur Vasudeva [un autre nom pour Krishna]. Ce n’est pas séparé de Lui.
« Avec des prières éloquentes, Moi et les Maruts plaisons au Seigneur Govinda [un autre nom pour Krishna], dont la forme est éternelle et pleine de connaissance et de bonheur, qui reste sous un arbre du désir à Vrndavana, et qui est ce mantra en cinq mots.
« Om namah. Au Seigneur Govinda, qui est la forme de l’univers, le créateur, le mainteneur et le destructeur de l’univers, le maître de l’univers et l’univers lui-même. J’offre mes hommages respectueux.
« Hommages au Seigneur Govinda, dont la forme est pleine de connaissance, dont la forme est pleine de bonheur suprême, qui est tout attirant et qui est le maître des gopis.
« Hommages à Lui, Ses yeux fleuris de lotus. Hommages à Lui, guirlande de lotus. Hommages à Lui, Son nombril un lotus. Hommages à Lui, le mari des déesses de la fortune.
« Hommages au Seigneur Govinda, beau avec une couronne de plumes de paon, identique à Balarama, Son intelligence vive, et Lui le cygne dans le lac Manasa des pensées de la déesse de la fortune.
« Hommages à Lui, la mort de Kamsa et de ses alliés, le tueur de Kesi et de Canura, l’objet d’adoration de Shiva et le conducteur de char d’Arjuna.
« Hommages à Lui, le garçon vacher qui aime jouer de la flûte, le broyeur de Kaliya, la personne qui marche sur le rivage de la Yamuna et dont les boucles d’oreilles se balancent gracieusement d’avant en arrière.
« Hommages à Sri Krishna, le protecteur des âmes abandonnées. Hommages à Lui, le danseur expert enguirlandé des regards de lotus de la gopi.
« Hommages à Lui, la mort du péché, l’élévateur de la Colline Govardhana, la fin de la vie de Putana, le voleur de la vie de Trnavarta.
« Hommages à Sri Krishna, orné d’un collier d’or, charmant, pur, ennemi de l’impureté, un sans second, le plus grand.
« Sois gentil, ô bienheureux. Sois gentil, ô Seigneur Suprême. Ô Seigneur, s’il te plaît, sauve-moi, mordu par le serpent de la douleur physique et mentale.
« O Krishna, ô mari de Rukmini, ô enchanteur des gopis, ô maître de l’univers, s’il te plaît, sauve-moi, noyé dans l’océan des naissances et des morts répétées.
« O Kesava, O Narayana, O Govinda, O Janardana, O source de tout bonheur transcendantale, O Seigneur qui sauve les dévots de la détresse, O Madhava, s’il te plaît, sauve-moi. »
Brahma dit: « Comme je l’adore, tu devrais le faire aussi. En chantant ces cinq mots mantra, et en méditant sur le Seigneur Krishna, tu transcenderas le monde de la naissance et de la mort.
« Celui qui chante ces cinq mots mantra atteint facilement sa demeure transcendantale.
« Bien que fixé dans Sa demeure, la Personnalité de la Divinité est plus rapide que le mental et peut vaincre tous les autres qui courent. Même les puissants demi-dieux ne peuvent pas L’approcher.
« Par conséquent, Krishna est la Personnalité Suprême de la Divinité. On devrait méditer sur Lui, Le glorifier, Le servir et L’adorer. Om Tat Sat. »
Chapitre Deux
Une fois, après avoir passé toute la nuit avec Lui, les filles passionnées de Vraja [les gopis] parlèrent au garçon vacher Krishna [Christ], qui est la Personnalité Suprême de la Divinité, et il leur a aussi parlé.
Les gopis [filles vachers] dirent: « À quel brahman [prêtre] la charité devrait-elle être donnée? »
Krishna dit : « Durvasa. »
Les gopis dirent: « Comment allons-nous traverser les eaux de la [rivière] Yamuna et nous approcher de Lui, de qui viendront de grandes bénédictions? »
Krishna dit : « Dites les mots Krishna le brahmachari [sexuellement chaste], et la [rivière] Yamuna vous donnera un chemin.
« En se rappelant de Moi [Christ], une personne superficielle devient profonde. En se rappelant de Moi [Christ], une personne impure devient pure. En se rappelant de Moi [Christ], une personne impie devient pieuse. En se rappelant de Moi [Christ], celui qui est plein de désirs matériels devient sans désir. En se rappelant de Moi [Christ], un imbécile devient savant. »
Après avoir entendu ces mots, elles ont médité sur Durvasa, et avec ces mots ont traversé le Yamuna. Elles se rendirent à l’ashram [temple] très sacré et se prosternèrent devant Durvasa Muni, le meilleur des sages. Elles ont donné au brahman [prêtre] de délicieux aliments à base de lait et de ghee.
Satisfait, il les baigna, les mangea, les bénit et leur donna la permission de partir.
Elles dirent : « Comment allons-nous traverser la Yamuna ? »
Il dit: « Méditez sur moi comme un sage qui ne mange que de l’herbe durva, et le Yamuna vous donnera un chemin. »
Gandharvi [Srimati Radharani, également connue sous le nom de Radha, l’amoureuse de Krishna], la meilleure parmi [les gopis], réfléchit un instant.
Elle dit: « En quoi Krishna est-il un brahmachari [sexuellement chaste] ? En quoi ce sage est-il une personne qui ne mange que de l’herbe durva ? »
L’acceptant comme leur chef, les autres filles se turent.
Durvasa Muni répondit : « Le son est contenu dans l’élément éther, bien que le son et l’éther soient différents. Le son est contenu dans l’éther. Cet éther ne sait pas. Je suis esprit. Comment puis-je être un jouisseur matérialiste ?
« Le toucher est contenu dans l’élément de l’air, bien que le toucher et l’air soient différents. Le toucher est contenu dans l’air. Cet air ne sait pas. Je suis esprit. Comment puis-je être un jouisseur matérialiste ?
« La forme est contenue dans l’élément feu, bien que la forme et le feu soient différents. La forme est contenue dans le feu. Ce feu ne sait pas. Je suis esprit. Comment puis-je être un jouisseur matérialiste ?
« Le goût est contenu dans l’élément de l’eau, bien que le goût et l’eau soient différents. Le goût est contenu dans l’eau. Cette eau ne sait pas. Je suis l’esprit. Comment puis-je être un jouisseur matérialiste ?
« L’arôme est contenu dans l’élément terre, bien que l’arôme et la terre soient différents. L’arôme est contenu dans la terre. Cette terre ne sait pas. Je suis esprit. Comment puis-je être un jouisseur matérialiste ?
« C’est le mental qui reste parmi les sens et les accepte.
« Quand l’esprit est tout, comment pense-t-on ? Où va-t-on ? Je suis esprit, comment puis-je être un jouisseur matérialiste ?
« Ton bien-aimé Krishna est le créateur originel des deux types de corps.
« Sur l’arbre du corps se trouvent deux oiseaux. L’un est une expansion de la Personnalité Suprême de la Divinité. Il est un témoin. L’autre est un jouisseur. Ils sont un appréciateur et un non-appréciateur. Le premier jouit, et le second est Krishna.
« En Lui, nous ne trouvons pas de soi-disant connaissance et ignorance matérielles. Cette ignorance et cette connaissance réelle sont différentes. Comment Krishna, qui est plein de connaissance réelle, peut-il devenir un jouisseur matérialiste ?
« Celui qui désire le plaisir est désirant. Celui qui ne désire pas les plaisirs n’est pas désirant.
« Krishna [Christ], qui est libre de naissance et de mort, qui est immuable, qui ne peut pas être coupé, qui reste près de la Yamuna [rivière], qui reste parmi les vaches surabhi, qui protège les vaches surabhi, qui reste parmi les vachers, qui reste dans tous les Vedas [écritures], qui est glorifié par tous les Vedas, qui est entré dans toutes les entités vivantes et qui contrôle toutes les entités vivantes, est ton mari. »
Gandharvi [Radha] dit : « Pourquoi la Personnalité Suprême de la Divinité a pris naissance parmi nous en tant que garçon vacher ? Ô sage, comment sais-tu cela à propos de Krishna ? Quel est son mantra ? Quelle est sa demeure ? Pourquoi a-t-il pris naissance dans le ventre de Devaki ? Qui est son frère aîné Balarama ? Comment est-il adoré ? Pourquoi la Personnalité Suprême de la Divinité, qui est bien au-dessus du monde de la matière, est descendue sur cette Terre ? »
Il dit: « Au commencement, seul le Seigneur Narayana existait. En lui, les mondes matériels sont tissés comme un fil sur un métier à tisser. De son cœur de lotus, le demi-dieu Brahma est né.
« Lorsque Brahma a effectué de sévères austérités, le Seigneur Narayana lui a accordé une aubaine.
« Brahma a choisi une question.
« Le Seigneur Narayana a accédé à sa demande.
« Brahma dit : ‘Parmi Tes nombreuses incarnations, laquelle est la meilleure, celle qui rend les humains et les demi-dieux heureux, celle qui, se souvenant de Lui, se libère des naissances et des morts répétées ? Pourquoi cette incarnation est-elle la meilleure ?’
« Le Seigneur Narayana dit : ‘Comme au sommet du Mont Meru se trouvent sept villes qui exaucent tous les désirs, de même sur la Terre il y a sept villes qui exaucent les désirs et accordent la libération. Parmi elles, la ville de Gopala Puri est directement le monde spirituel. Dans cette ville, les désirs des demi-dieux et de toutes les autres créatures sont tous exaucés et chacun atteint la libération. Protégée par Mon chakra [arme tranchante et circulaire], cette ville de Mathura [lieu de naissance symbolique de Krishna / Christ], ou Gopala Puri, se tient dans ce monde comme un lotus se tient dans un lac. Gopala Puri contient ces [douze] forêts : la grande forêt de Brhadvana, Madhuvana, l’ancienne résidence du démon Madhu, Talavana, pleine de palmiers, délicieuse Kamyavana, grande Bahulavana, Kumudavana, pleine de fleurs de lotus et de nénuphars, Khadiravana, pleine d’arbres Khadira, Bhadravana, l’endroit préféré du Seigneur Balarama, Bhandiravana, la grande forêt de banians, Srivana, la demeure de la déesse de la fortune, Lohavana, l’ancienne résidence du démon Loha, et Vrndavana, gouvernée par la déesse Vrnda-devi. Dans ces forêts, les demi-dieux, les êtres humains, les Gandharvas, les Nagas et les Kinnaras chantent et dansent. Les douze Adityas, onze Rudras, huit Vasus, sept sages, Brahma, Narada, cinq Vinayakas, Viresvara, Rudresvara, Ambikesvara, Ganesvara, Nilakanthesvara, Visvesvara, Gopalesvara, Bhadresvara et vingt-quatre autres lingas y résident. Ces forêts sont divisées en deux groupes : Krishnavana, ou forêts de Krishna, et Bhadravana, ou forêts de Balarama. Parmi ces douze forêts, certaines sont sacrées et d’autres sont des plus sacrées. Là, les demi-dieux restent. Là, les êtres parfaits ont atteint la perfection. Dans cet endroit se trouvent une divinité de Rama, une divinité de Pradyumna, une divinité d’Aniruddha et une divinité de Krishna. De cette façon, il y a douze divinités dans les forêts de Mathura. Les Rudras vénèrent la première Divinité, Brahma vénère la seconde, les fils de Brahma vénèrent la troisième, les Maruts vénèrent la quatrième, les Vinayakas vénèrent la cinquième, les Vasus vénèrent la sixième, les sages vénèrent la septième, les Gandharvas vénèrent la huitième, les Apsaras adorent la neuvième, la dixième divinité est maintenant invisible, la onzième Divinité est allée sur Sa propre planète, et la douzième Divinité est maintenant sur la Terre. Ceux qui adorent cette Divinité surpassent la mort et atteignent la libération. Ils traversent la triple misère de la naissance, de la vieillesse et de la mort.
« ‘Il y a ces versets : Le Seigneur Krishna, accompagné de Ses trois puissances, et de Balarama, Aniruddha, Pradyumna et Rukmini, séjourne dans la délicieuse Mathura Puri [le lieu de naissance symbolique de Krishna / Christ], qui est vénérée par Brahma et les autres demi-dieux et protégée par la conque, le cakra, la massue et l’arc sarnga. Ces quatre noms sont identiques au nom Om.
« On devrait penser : « Je suis spirituel, au-delà de la passion matérielle. On devrait penser : « Je suis du Seigneur Gopala [du Christ]. » De cette façon, on atteint la libération. Il réalise sa nature spirituelle. Il devient un connaisseur de l’esprit.
« ‘Parce que depuis le commencement de la création, Il protège avec amour (alati) les âmes conditionnées (gopa), Il est connu sous le nom de Gopala. Om tat sat. Je suis un esprit. Je suis une partie intégrante de Krishna. Ma forme spirituelle est éternellement pleine de bonheur. Om.
« ‘La Personnalité Suprême de la Divinité est donc connue sous le nom de Gopala.
« ‘De tout son cœur, on devrait penser : « Je suis de Gopala [du Christ]. »
« ‘Seigneur Gopala est immanifesté, illimité et éternel.
« Le Seigneur Narayana continua : « Ô Brahma, décoré d’une guirlande de fleurs forestières et tenant une conque, un disque, une masse et un lotus, je résiderai éternellement dans Mathura [le lieu de naissance symbolique de Krishna / Christ].
« Ô Brahma, celui qui de tout son cœur médite sur moi [Christ], dont la forme est le lieu de repos de toutes les formes, dont la forme est suprêmement puissante et splendide, dont la forme est merveilleuse, et qui n’a pas de forme matérielle, va dans MA demeure. Cela ne fait aucun doute.
« ‘Ô Brahma, un résident de cette planète terrestre qui reste dans le district de Mathura et qui M’adore tel que J’apparais sous la forme de la Divinité, Me devient très cher.
« ‘Tu devrais toujours M’adorer en tant que Krishna dans Mathura.
« ‘Quatre sortes d’hommes m’adorent.
« ‘Suivant le processus de dévotion prescrit pour l’âge, les dévots intelligents de ce monde adorent le Seigneur Gopala, qui est accompagné de Son frère aîné Balarama et de la reine Rukmini.
« ‘Je suis à naître, l’éternel Gopala. Je suis l’éternel Pradyumna. Je suis Rama. Je suis Aniruddha. Celui qui est intelligent M’adore.
« ‘Libres de tout désir impur, les habitants de Krishnavana et de Bhadravana M’adorent, suivant les règles de la bhakti [dévotion]. J’ai moi-même parlé.
« ‘Même ceux qui autrefois ont rejeté les principes de la religion et ont été engloutis par l’âge de Kali, peuvent devenir dévoués à Moi, et aussi résider dans Mathura [le lieu de naissance symbolique de Krishna / Christ].
« ‘Quiconque devient Mon dévot sincère Me devient très cher. Aussi cher que Toi et Tes fils le sont, aussi cher que Shiva et ses associés, aussi cher que la déesse de la fortune, Laksmi.
« Brahma dit : ‘Comment l’unique Personnalité Suprême de la Divinité est-t-elle devenue quatre Divinités ? Comment la seule syllabe sacrée OM est-elle devenue multiple ?
« Le Seigneur lui dit : ‘Avant que le monde matériel fût manifesté, seul la Personnalité Suprême de Dieu, qui est un sans second, existait. De Lui est venu le Brahman impersonnel. De là vient la syllabe om. De om est venu le mahat-tattva. Du mahat-tattva est venu le faux-ego. Du faux-ego vinrent les cinq tanmatras. D’eux sont venus les éléments. L’OM est couvert par ces choses.
« ‘Je suis la syllabe sacrée. Je suis OM. Je suis sans âge, sans mort, nectaire, le Grand Suprême sans peur. Je suis libéré. Je suis immuable.
« ‘L’éternelle Personnalité Suprême de la Divinité s’est manifestée comme la forme universelle qui imprègne tout. De la même manière, le Seigneur, qui est un sans second, par sa puissance transcendantale, s’est étendu en quatre.
« ‘La syllabe sacrée OM se compose de trois lettres : a, u et m. Balarama, le fils de Rohini, est la lettre a. Le Splendide Pradyumna est la lettre u. L’Intelligent Aniruddha est la lettre m. Le Seigneur Krishna, en qui l’univers entier repose, est la lettre ardha-matra (m), qui complète la syllabe om.
« ‘Rukmini est la femme du Seigneur Krishna. Elle est la créatrice des mondes et la racine de la nature matérielle.
« ‘Les littératures Védiques expliquent que la déesse de la fortune est apparue parmi les femmes de Vraja. Les savants transcendantalistes disent que la puissance du Seigneur est la syllabe om.
« ‘Par conséquent, le Seigneur Gopala qui imprègne tout [Christ] est la syllabe om.
« ‘Les savants transcendantalistes déclarent que la syllabe OM n’est pas différente de la syllabe sacrée Klim.
« ‘Celui qui médite sur moi tel que j’apparais dans Mathura atteint la libération.
« ‘Dans son mental, on devrait méditer sur Moi debout sur le lotus fleuri à huit pétales du cœur, Mes deux pieds marqués de conque, drapeau et parapluie, Ma poitrine marquée de srivatsa et splendide avec la gemme kautabha, Mes quatre bras tenant le conque, cakra, masse et arc sarnga, Mes bras ornés de brassards, Mon cou splendide d’une guirlande de fleurs, Ma tête cerclée d’une splendide couronne, Mes oreilles ornées de boucles d’oreilles scintillantes en forme de requin, Ma forme splendide et belle, tenant un flûte et clairon en corne de buffle, et accordant l’intrépidité aux dévots.
« ‘Lorsque l’univers entier est baratté (mathyate) par le barattage de la connaissance spirituelle, le beurre produit est la Personnalité Suprême de la Divinité dans Mathura. C’est pourquoi on l’appelle Mathura.
« ‘Dans mon cœur, je médite sur le monde matériel avec ses huit dik-palas (protecteurs des directions) comme une fleur de lotus épanouie qui pousse dans l’océan des naissances et des morts répétées.
« ‘Le soleil et la lune sont la splendeur de Mon corps. Le Mont Meru Doré est Mon splendide drapeau. Brahmaloka est Mon parapluie. Les sept systèmes planétaires inférieurs sont Mes pieds.
« ‘Je suis marqué par srivatsa et svarupa. C’est pourquoi les sages érudits m’appellent Srivatsa-lanchana (marqué par srivatsa).
« ‘Conscients de ma suprématie, les sages déclarent que la splendeur du soleil, de la lune, du feu et de la parole éloquente est venue de mon joyau scintillant de Kaustubha.
« ‘Les quatre bras de Ma forme universelle sont la bonté [sattva], la passion [rajas], l’ignorance [tamas] et le faux-ego. Les cinq éléments matériels sont la conque que je porte dans la main qui est le mode de la passion [rajas].
« ‘On dit que l’enfantillage est le chakra, la puissance illusoire originelle l’arc Sarnga, et l’univers la fleur de lotus dans la main de la forme universelle.
« ‘L’origine de l’ignorance est connue comme la massue que je porte toujours dans ma main.
« ‘La religion, le développement économique et la satisfaction des sens sont les splendides bracelets qui ornent éternellement les poignets de Ma forme universelle.
« ‘Le cou, dit être le Brahman sans qualité, est orné d’une guirlande par le premier à naître. Ô Brahma, tes fils nés du mental ont minutieusement décrit cette guirlande.
« ‘Les sages disent que Ma forme éternelle est la couronne.
« ‘Les deux choses au-dessus du monde matériel changeant sont Mes deux boucles d’oreilles scintillantes.
« ‘Celui qui médite de cette manière m’est éternellement cher. Il atteint la libération. Il devient libéré. Je me donne à lui.
« ‘O Brahma, J’ai dit tout ce qui concerne Mes deux formes : l’une faite des modes de la nature, et l’autre au-delà des modes de la nature.
« Brahma dit : ‘Quels sont les ornements portés par les Divinité que Tu as décrites ? Comment les Maruts, Rudras, Brahma, fils de Brahma, Vinayakas, douze Adityas, Vasus, Apsaras et Gandharvas les vénèrent-ils ? Qui est la Divinité qui est allée dans Sa propre demeure ? Qui est la Divinité désormais invisible ? Qui est la Divinité que les humains vénèrent ?’
« Le Seigneur Narayana lui dit : ‘Ces douze Divinités transcendantales non manifestées sont présentes sur toutes les planètes, parmi tous les demi-dieux et tous les êtres humains. En tant que Rudra parmi les Rudras, en tant que Brahma parmi les disciples de Brahma, en tant que demi-dieu parmi les demi-dieux, en tant qu’être humain parmi les humains, en tant que destructeur d’obstacles (Ganesa) parmi les Vinayakas, en tant que Surya Narayana parmi les Adityas, en tant que Gandharva parmi les Gandharvas, en tant qu’Apsara parmi les Apsaras et en tant que Vasu parmi les Vasus, Ma forme, qui comble les désirs, est présente même lorsqu’elle est invisible. Qu’elle soit visible ou invisible dans ce monde, Ma forme demeure toujours dans Ma propre demeure.
« ‘Ma forme est également présente en tant que Divinité de l’ignorance [tamas], la Divinité de la passion [rajas] et la Divinité de la bonté [sattva].
« ‘Ma forme humaine, qui est éternelle et pleine de connaissance transcendantale, est présente dans le service de dévotion.
« ‘Om. Hommages à l’âme supérieure, qui est présente dans le souffle de vie. Om tat sat. Bhu Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui, l’âme supérieure, qui est présente dans le souffle de vie.
« ‘Om. Hommages à Sri Krishna, qui est Govinda et Gopijanavallabha, Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui.
« ‘Om. Hommages à la Sur-âme, qui est présente dans l’air apana. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui, présent dans l’air apana.
« ‘Om. Hommages à Krishna, qui est Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna et Aniruddha. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui.
« ‘Om. Hommages à la Sur-Âme, qui est présente dans l’air sama. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui, présent dans le même air.
« ‘Om. Hommages à Sri Krishna, qui est Sri Rama. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui.
« ‘Om. Hommages à la Sur-Âme, qui est présente dans l’air udana. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui, présent dans l’air udana.
« ‘Om. Hommages à Krishna, le fils de Devaki. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui
« ‘Om. Hommages à la Sur-âme, qui est présente dans l’air vyana. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui, présent dans l’air vyana.
« ‘Om. Hommages à la Personnalité Suprême de Divinité, dont la forme originale est celle d’un garçon vacher. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui.
« ‘Om. Le Seigneur Gopala est la Sur-âme, présente dans l’énergie matérielle primordiale. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui.
« ‘Om. Le Seigneur Gopala est la Sur-âme, présente dans les sens. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui.
« ‘Om. Le Seigneur Gopala est la Sur-âme, présente dans les éléments matériels. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui.
« ‘Om. Le Seigneur Gopala est la Personne Suprême. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui.
« ‘Om. Le Seigneur Gopala est le Brahman Suprême. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui.
« ‘Om. Le Seigneur Gopala est la Sur-âme au cœur de tous les êtres. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui.
« ‘Om. Surpassant l’éveil, le sommeil et le sommeil profond, le Seigneur Gopala est au-delà de la transcendance des impersonnalistes. Om tat sat. Bhur Bhuvah et Svah. Hommages, hommages à Lui. La seule Personnalité Suprême de la Divinité est cachée dans tout. Il est omniprésent. Il est dans le cœur de chacun. Il est témoin des activités de chacun. Il vit dans le cœur de chacun. Il est le témoin. Il est la conscience. Il est la transcendance. Il est au-delà des modes de la nature.
« ‘Hommages à Rudra. Hommages à Aditya. Hommages à Vinayaka. Hommages à Surya.
« ‘Hommages à Vidya-devi. Hommages à Indra. Hommages à Agni. Hommages à Yama. Hommages à Nirrti. Hommages à Varuna.’
« Après avoir donné ces prières les plus pieuses à Brahma, qui a été ravi dans la méditation sur la forme transcendantale du Seigneur, et après lui avoir donné la capacité de créer l’univers, le Seigneur Narayana disparut.
« Comme ces instructions ont été entendues de Brahma, des fils de Brahma et de Narada, je les ai prononcées. O Gandharvi [Radha], maintenant tu peux aller dans ta propre maison. »
Om! Ô Devas, puissions-nous entendre de nos oreilles ce qui est de bon augure ;
Puissions-nous voir de nos yeux ce qui est de bon augure, ô dignes d’adoration !
Puissions-nous profiter de la durée de vie allouée par les Devas,
les louant avec notre corps et nos membres stables !
Que le glorieux Indra nous bénisse !
Que le Soleil omniscient nous bénisse !
Que Garuda, la foudre du mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous accorde le bien-être !
Om! Que la paix soit en moi !
Que la paix soit dans mon environnement !
Que la paix soit dans les forces qui agissent sur moi !
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est Gopala-Tapaniya Upanishad.