Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Faisons Adam
Vous vous demandez peut-être pourquoi un squelette dans le premier graphique ? Eh bien, c’est parce que les os représentent Abraham, et les globules rouges de Jacob-Israël, sont formés dans Isaac, qui est la moelle osseuse rouge des os.
« Quarante graines font une goutte de sang, 40 gouttes de sang font une goutte de moelle osseuse, 40 gouttes de moelle osseuse font une goutte de sperme, l’élixir de vie. » – Véda, 1500 avant J.-C.
« Grâce à de nombreuses années d’observation et d’expérience, les sages ont vérifié qu’en règle générale, le mâle aux os très solides est sexuellement très viril. » – Chapitre : Contrôle des Naissances de Enseignements Cosmiques d’un Lama par Samael Aun Weor
Le Zohar déclare :
« Iod-Havah-יהוה bâtit (dans le Vav-ו ou colonne vertébrale) Jérusalem : il rassemble (dans le sang, le cœur) les exclus d’Israël-יִשְׂרָאֵל. » – Psaume 147:2
Le Vav-ו (colonne vertébrale) dans le nom divin Iod-Havah-יהוה est le fils ou l’enfant de Iod-י et Hei-ה, le Père et la Mère, auxquels l’Écriture fait référence :
« Et Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים fit de la côte qu’il avait prise à Adam. » – Genèse 2:22
Cette côte désigne la colonne centrale (Vav-ו ou colonne vertébrale) de l’Arbre de Vie séphirotique symbole de la vierge (la Schekinah-שכינה ou Kundalini), dont il est écrit :
« Car moi, dit Iod-Havah-יהוה, je serai pour elle un mur de feu tout autour, et je serai la gloire au milieu d’elle. » – Zacharie 2:5
C’est pour cette raison que le futur temple (la physicalité), l’humanité glorifiée et perfectionnée, construit et formé par le Saint, durera pour toujours.
C’est de ce temple (physicalité) que parle l’Écriture :
« La gloire de cette dernière maison sera plus grande que celle de la première, dit Iod-Havah des armées – יהוה צבאות : et en ce lieu je donnerai la paix, dit Iod-Havah des armées – יהוה צבאות. » – Aggée 2 : 9, qui a été construite par des mains d’homme, mais celle-ci sera construite par le Saint, et le Psalmiste y fait allusion :
« Si la mère de Iod-Havah-אם־יהוה (la Schekinah-שכינה) ne construise la maison, ils travaillent en vain pour la construire : si la mère de Iod-Havah-אם־יהוה (la Schekinah-שכינה) garde la ville, le gardien veille mais en vain. » – Psaume 127:1
Les mots :
« Et Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים forma de la côte qu’il avait prise » s’appliquent également à Moïse, qui, en construisant le tabernacle dans le désert, prévoyait le futur tabernacle que Dieu formerait, comme il est écrit :
« Et pour le deuxième côté (côte) du tabernacle, du côté nord, il y aura vingt planches. » – Exode 26:20
Le côté nord fait ici référence au côté de l’arbre séphirotique appelé Chesed (miséricorde, les os, Abraham), et connu sous le nom de côté blanc. « Et en ferma la chair. » Le mot chair signifie le côté rouge de l’arbre qui est appelé Geburah (puissance, la moelle osseuse rouge, Isaac), et à ce moment s’accomplirent les paroles :
« Sa main gauche est sous ma tête et sa main droite m’embrasse » – Cantique de Salomon 2:6
Ainsi que les paroles :
« C’est maintenant l’os de mes os (Chesed) et la chair de ma chair (Geburah, la moelle osseuse rouge). » Elle sera appelée femme, Ashah-אשה, car elle a été prise à l’homme, Aish-איש, c’est-à-dire que l’humanité vierge (le Vav-ו ou colonne vertébrale) est le résultat de l’union de l’homme ou du père (le Iod-י) représentant le principe masculin, la mère (le Hei-ה) représentant le principe féminin. » -Zohar
Ainsi, la Genèse déclare :
« Et (dans le Vav ו ou moelle épinière) Elohim-אלהים dit : Qu’il y ait Yehi-יהי un firmament au milieu des eaux, et (dans le Vav ו ou moelle épinière) que Yehi-יהי sépare les eaux des eaux. Et (dans le Vav ו ou moelle épinière d’Assiah-יעש, notre physicalité) Elohim-אלהים fit le firmament et (le Vav ו ou moelle épinière) sépara les eaux (ou liquide génital) qui étaient sous le firmament des eaux (ou liquide céphalo-rachidien) qui étaient au-dessus du firmament : et (dans le Vav ו ou moelle épinière Yehi-יהי) était ainsi. Et (le Vav ו ou moelle épinière) Elohim-אלהים appela le firmament Ciel (Shamayim-שמים). Et (dans le Vav ו ou moelle épinière) le soir et le matin étaient le deuxième jour. » – Genèse 1:6-8
Le Zohar déclare :
« Et Elohim-אלהים dit : « c’est-à-dire qu’Elohim-אלהים s’est manifesté par et à travers le Logos divin ; et ainsi, par et à travers la Parole, produisit un mouvement ou une vibration sous les lois desquelles la matière ou la substance créée se résolvait en une infinité de formes différentes.
« Que la lumière soit, Yehi-יהי. » Or le mot Yehi-יהי (qu’il en soit ainsi) est composé de trois lettres, Yehi-יהי, Iod י étant la première et la troisième lettre et Hei ה venant entre elles. Le Iod י représente les principes masculin et féminin (de Hamayim-המים, le liquide cérébral et le liquide génital).
Le mot complet est donc un symbole du Père et de la Mère divins (Mi-מי et Mah-מה de Hamayim-המים), le Iod final י étant le même que le premier Iod י afin de montrer que les trois aspects ou formes comme indiqué, sous lesquels Ain Soph-אין סוף opérait (à travers ce Yehi-יהי ou Trinité) dans la création et la production de l’univers, n’étaient que les manifestations d’un seul et même Être divin (le Theomertmalogos).
Le premier Iod י désigne aussi le Père (le Mi-מי, Qui est dans Hamayim-המים), l’engendreur de lumière ; la deuxième lettre Hei ה désigne la (Schekinah-שכינה, l’engendreur du) Logos (la lumière de la lettre Samech-ס, l’Auroboros ou Kundalini, qui est le Christ dans le Vav ו ou moelle épinière) ; la troisième lettre Iod י, la lumière primordiale (le Iod-יוד de Yesod-יסוד, la Schekinah-שכינה, Quoi est le Mah-מה de Hamayim-המים).
Les aspects divins (de cette Trinité) sont en outre symbolisés par les trois points voyelles, Holem (un point au-dessus de la lettre), Shurek (un point au milieu de la lettre) et Hirek (un point en dessous de la lettre), le Père, la Parole et la Lumière (du Iod-יוד de la Schekinah-שכינה dans Yesod-יסוד). » -Zohar
Qu’il y ait un Firmament
Aujourd’hui, nous entrons dans les mystères du deuxième jour, liés à la création du firmament. Afin de mieux comprendre ce deuxième jour de la Genèse, rappelons-nous la prière sacrée que nous a donnée le Maître Jésus de Nazareth dans le Nouveau Testament :
1. « Notre Père qui es aux cieux,
2. Que ton nom soit sanctifié,
3. Que ton règne vienne.
4. Que ta volonté soit faite sur terre comme au ciel.
5. Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien.
6. Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés.
7. Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal. Car à toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire. Amen. »
Cette prière est directement liée à la première sephirah de l’Arbre de Vie. Kether-כתר, la première sephirah, qui dans le monde d’Atziluth-אצילות, le monde des splendeurs, des archétypes, reçoit le nom Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה. Cette phrase est traduite dans la Bible par « Je suis ce que je suis ». Mais, en effet, ésotériquement parlant, cela est traduite par : « Je deviens qui, qui est celui qui devient ».
Et Elohim-אלהים dit : « Que Yehi-יהי soit un firmament au milieu des eaux (créatrices sexuelles), et qu’il sépare les eaux d’avec les eaux. » – Genèse 1 : 6
Ésotériquement, cela est traduite par « La Parole IAOH Elohim-יהוה אלהים (Yehi-יהי) est devenue un firmament. » Cette traduction peut nous aider à mieux comprendre ce qui est réellement dit dans la Bible.
Regardons le deuxième graphique. Nous trouvons ici la citation du Zohar qui dit :
« Partout où dans les Écritures ce mot Yehi-יהי (qu’il y ait ou laisser devenir) est utilisé, il fait référence ou signifie cette lumière divine, à la fois dans (l’Intime de) ce monde et (dans le Logos du) monde du devenir. » – Zohar
Ce monde Yehi-יהי dérive de Hayah-היה ou Eheieh-אהיה qui est traduit par « le monde à venir ».
Si nous prenons cela tel qu’il est écrit, nous pourrions penser qu’il s’agit d’un monde dans un futur proche. Cependant, ce à quoi Eheieh-אהיה fait réellement référence, c’est au monde d’Atziluth-אצילות. C’est pourquoi le Maître Samael Aun Weor, dans le livre La Pistis Sophia Dévoilée, explique que :
« L’Ancien des Jours est la première activité de manifestation et de mouvement, qui est un état de pur devenir.
Le Christ, le Logos, est le Second Primordial, qui brille dans la ceinture Zodiacale.
Le Serpent qui se mord la queue avec sa bouche, qui est le Troisième Primordial, émerge du Logos.
Les trois Amens sont les trois Forces Primordiales de la Nature et du cosmos.
Les trois Forces Primordiales sont : la Sainte Affirmation, la Sainte Négation et la Sainte Conciliation.
Il existe trois Témoins au ciel : le Père, le Logos et le Saint-Esprit. Il existe trois Témoins sur Terre : le souffle, le sang et l’eau. » – La Pistis Sophia Dévoilée par Samael Aun Weor
La deuxième sephirah Chokmah-חכמה est ce que nous appelons le Christ, le Logos, en bas et à droite de Kether-כתר.
La ceinture zodiacale est toujours associée au monde de Briah-בריאה (« création ») et au serpent d’airain qui se mord la queue avec sa bouche, l’Auroboros, qui est Binah-בינה le troisième primordial qui émerge du Logos. Cette troisième sephirah est le Saint-Esprit.
Ce sont les trois témoins au ciel : le Père, le Logos et le Saint-Esprit ; ou, Père, Fils, et Saint-Esprit. Ces trois correspondent aux trois témoins sur Terre, dans Malkuth-מלכות, notre physicalité.
Ces trois sont le souffle, qui se rapporte au sommet de notre corps ; le sang qui se réfère au cœur ; et les eaux sexuelles de Yesod-יסוד. Voilà, en synthèse, comment cela est lié au premier graphique.
Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה : « Je deviens qui (Asher-אשר), qui est (le Saint-Esprit) celui qui devient. » – Exode 3:14
« A l’aube du grand jour cosmique, le Premier Logos, le Père, dit au Troisième Logos, le Saint-Esprit : « Va féconder mon épouse, la matière chaotique, la Grande Mère (Ath-את, la Schekinah-שכינה ), pour que la vie (le Soleil, le Second Logos, le Fils) puisse surgir ; regarde-la. En effet, c’est ainsi que le Père a parlé, et le Troisième Logos s’est incliné avec révérence, à l’aube de l’aurore de la création. » – Lumière venant des Ténèbres de Samael Aun Weor
« La tradition confirme cette affirmation qui est corroborée par l’Écriture, ‘mais son serviteur Joshua- יהושע (Jésus), le fils de Nun-נון (poisson en Araméen, symbole du spermatozoïde et de l’ovule qui se forment alchimiquement dans notre semen féminin/masculin), un jeune homme, n’est pas sorti du tabernacle. » – Exode 33:11
La signification explicite est que Joshua (Yeshua-יהושע, maître Abaramento-אברהמנטו, alias Jésus de Nazareth, une incarnation de Vishnu), bien qu’il n’ait pas échappé à la mort physique, jouissait de cette union des natures supérieures et inférieures qui lui permettait de vivre la vie supérieure et divine, que les (archétypes ou) enfants d’Israël à travers leur idolâtrie et leur culte du veau d’or (Mammon-ממון, argent) avaient perdu et renoncé. Observez également que lorsque Adam tomba, il perdit la protection des lettres du nom divin (Iod-Havah-יהוה) que le Saint lui avait imprimées, et ainsi aussi la lumière spirituelle et divine dans laquelle il avait vécu, et reconnaissant cela il était accablé de peur et de terreur, car il se voyait nu et dépouillé de la gloire et du bonheur célestes dont il avait joui autrefois et qu’il avait apporté par sa désobéissance, la mort, non seulement sur lui-même mais aussi sur sa postérité à travers tous les âges. Il est écrit : « Et ils cousèrent ensemble des feuilles de figuier et en firent des couvertures » (Genèse 3 : 7).
« Et voyant un figuier sur le chemin, il s’en approcha, et n’y trouva rien d’autre que des feuilles, et il lui dit : Qu’aucun fruit ne pousse désormais sur toi pour toujours. Et bientôt le figuier s’est desséché. —Matthieu 21:19. « Le département élémental du figuier appartient aux forces sexuelles. » – Rose Ignée de Samael Aun Weor
Ces paroles ont déjà été discutées ; ce qu’ils signifient en réalité, c’est qu’Adam et Ève se sont attachés et soumis à l’influence des plaisirs du monde (orgasme) et ont cherché à travers eux le bonheur qu’ils avaient perdu, comme indiqué précédemment.
Par cette jouissance matérielle ou physique (orgasme), la stature d’Adam est devenue diminuée (d’un Kuf-קוף, singe) de cent coudées et a provoqué une division (dans Daath-דעת) entre le monde d’en haut (Atziluth-אצילות) et le monde d’en bas (Briah-בריאה).
« Il est en outre écrit : ‘Et Il chassa ‘Ha-Adam-ויגרש את־האדם’ (Genèse 3 :24). Rabbi Eléazer dit : Nous ne savons pas qui l’a chassé, ni qui a été chassé, le Saint ou non. Les mots sont ‘Vaigaresh Ath-ויגרש את’ (et il chassa Ath-את, la Schekinah-שכינה). Qui était-il ? L’écriture dit ‘Ha-Adam-האדם’ (l’être humain). Après avoir péché, c’est ‘Ha-Adam-האדם’ qui chassa (à travers l’orgasme des bêtes, Chaioth-חיות) ici-bas qui est ici appelé ‘Ath-את’ (Ath-את, la Schekinah-שכינה, quoi est le Mah-מה de Hamayim-המים). » – Zohar
Yehi-יהי est une modification du verbe, du mot Hébreu Eheieh-אהיה. Ainsi, que nous disions Yehi-יהי ou Eheieh-אהיה, nous nous référons à Kether-כתר, la Lumière Divine, qui est la première manifestation de l’Ain Soph Aur-אין סוף אור.
Lorsque nous observons le graphique de l’Arbre de Vie, nous trouvons trois mondes liés aux trois triangles de l’Arbre de Vie. Le premier triangle supérieur est le monde d’Atziluth-אצילות. Le deuxième triangle du milieu est le monde de Briah-בריאה, et le troisième triangle inférieur, le monde de Yetzirah-יצירה. Tout en bas, bien sûr, se trouve Malkuth-מלכות, la terre appelée Assiah-עשיה. Parfois, Assiah-עשיה est prononcé comme Assah, ce qui signifie en Hébreu « faire ». Il s’agit de la sephirah Malkuth-מלכות, car la phrase :
« Et Elohim dit : Faisons Adam-ויאמר אלהים נעשה אדם » – Genèse 1:26
« Faisons-נעשה » s’écrit avec Assah ou Assiah-עשיה, et signifie que nous nous référons au monde physique, et comment c’est dans ce monde physique que nous pouvons créer Adam, dans notre propre psychologie.
« Adam à notre image comme notre ressemblance -אדם בצלמנו כדמותנו…. » – Genèse 1:26
« Adam À notre image » est lié au monde d’Atziluth-אצילות, où l’on trouve ce qui en Hébreu est nommé Tzalem-צלם, l’image d’Elohim-אלהים. L’expression « Comme notre ressemblance » fait référence au monde de Briah-בריאה.
Ainsi, lorsque nous voulons trouver l’image d’Elohim-אלהים en chacun de nous, nous dirons que cette image est placée dans Chesed-חסד, Abraham-אברהם, qui est l’Intime, l’Adam intérieur. C’est pourquoi le Zohar déclare :
« Or, d’après la tradition, nous sommes informés que le mot « behibaram-בהבראם » (lors de leur création) doit être lu « behe baram-בה-בראם » (par ou à travers la lettre Hei-ה d’Abraham- אברהם). On peut objecter comment peut-on dire que les cieux et la terre ont été créés par Abraham-אברהם, qui correspond à la Sephirah Chesed-חסד (miséricorde) sur l’Arbre de Vie, puisque nous savons aussi par tradition que le mot ‘behibaram -בהבראם’ signifie que les cieux et la terre ont été créés par la Schekinah-שכינה (représentée dans le panthéon Hébreu par Sarah-שרה et dans le panthéon Hindou par Saraswati-सरस्वती), dont la lettre Hei (ה de Vav-Hei-וה ) est le symbole ? Notre réponse est que ces deux traditions ne sont pas vraiment contradictoires mais se réfèrent et reviennent à la même chose (Dabar-דבר, mot-יהוה). » – Zohar
Et nous avons déclaré :
« Dans la Genèse, cet Adam intérieur, que chacun de nous porte à l’intérieur, est appelé Abraham-אברהם. Dans l’Hindouisme, c’est Brahma-ברהמא, le Créateur. Chesed-חסד, Abraham-אברהם, est la première sephirah qui apparaît dans le monde de Briah-בריאה, le monde de la création.
Par exemple, dans le Ramayana- रामायणम्, Hanuman-हनुमान् représente le Nephesh Eloki-נפש אלקי, l’âme animale, devenue divine ou, comme Moïse l’a déclaré au septième jour de la Genèse, un Nephesh Chaiah-נפש חיה, une âme vivante, après avoir lutté contre sa propre animalité, son Kufim-קופים intérieur, des singes ou des egos démoniaques, dans le monde de Yetzirah-עולם היצירה, et devient « À notre ressemblance », dans la terre promise, Éden, le monde de Briah-בריאה, la création comme Joshua (Yeshua-יהושע, maître Abaramento-אברהמנטו, alias Jésus de Nazareth, incarnation de Vishnu), jouissant de l’union des natures supérieure et inférieure qui lui a permis de vivre la vie supérieure et divine. Par la suite, continue sa transformation alchimique dans le monde d’Atziluth-אצילות, et devient « à notre image », afin d’entrer dans l’Ain Soph-אין סוף, en tant que Kosmocréateur-Elohim. »
Concernant le Hindou et le Sémite Hébreu, la prophétesse Helena Petrovna Blavatsky a écrit :
« L’Aryen Hindou appartient aux races les plus anciennes actuellement sur terre ; l’Hébreu Sémite à la dernière. L’une a près d’un million d’années ; l’autre est une petite sous-race âgée d’environ 8 000 ans et pas plus. (À proprement parler, les Juifs sont une race aryenne artificielle, née en Inde et appartenant à la division Caucasienne). » – LA DOCTRINE SECRÈTE
Chesed-חסד travaille sous les commandements du Saint-Esprit (Binah-בינה), afin de créer l’humain, Adam, avec la Mère Divine, qui réside dans Malkuth-מלכות, appelée Aima Elohim-אימא אלהים. Cet Adam émerge de Malkuth-מלכות à Yesod-יסוד à Hod-הוד à Netzach-נצח à Tiphereth-תפארת à Geburah-גבורה. C’est à cet Adam que la Bible se réfère, quand Elohim-אלהים dit : « Faisons Adam. » En d’autres termes, la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect, s’adresse à la force supérieure d’Atziluth-אצילות en disant : « Appliquons les forces de la création, pour faire l’âme avec les forces de Malkuth-מלכות, qui est l’endroit où se rassemblent toutes les forces du Ciel, les dimensions supérieures.
En d’autres termes, notre propre physicalité, notre propre corps physique rassemble toutes les forces de Yetzirah-יצירה Briah-בריאה et Atziluth-אצילות, qui sont appelées les neuf cieux.
Ainsi, lorsque nous nous référons au ciel, nous nous référons à Yetzirah-יצירה, Briah-בריאה ou Atziluth-אצילות, le plus élevé, bien sûr, est Atziluth-אצילות, qui est le premier ciel manifesté, où nous trouvons la pure lumière qui est appelée Yehi-יהי, ou Eheieh-אהיה. Pourquoi ? Parce que cela signifie devenir.
En d’autres termes, Kether-כתר est un état de pur devenir de lumière, qui émerge d’instant en instant de l’Absolu, de l’Ain Soph Aur-אין סוף אור, qui est la lumière qui vient de l’Ain Soph- אין סוף, qui est la Seité immanifestée.
De là, l’Ain Soph Aur-אין סוף אור, est cette lumière qui émerge et apparaît toujours dans l’univers. Lorsque dans le Zohar vous trouvez les mots « Le monde à venir » il fait référence à cet état de devenir, de manifestation constante, et non à un monde qui finira par apparaître dans le futur. Cela signifie un monde qui est ici et maintenant, éternellement en devenir ; c’est la lumière de l’absolu solaire. Cette lumière émerge de la 7e Dimension et descend, petit à petit. Jusqu’à finalement se cristalliser dans la troisième dimension, qui est le monde d’Assiah-עשיה, pénétrant dans notre propre physicalité.
C’est pourquoi le corps physique est indispensable. Dans ce corps réside la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect, qui pourrait profiter de cette énergie pour faire le véritable humain, l’âme, Adam, à l’intérieur de nous, à l’intérieur de notre psyché. Ce n’est pas quelque chose de physique, mais de psychologique, et cela commence par ce que nous avons expliqué dans la conférence précédente, en profitant de cette force solaire qui descend d’en haut dans notre physicalité.
Celui qui fait cela est l’Ain Soph Aur-אין סוף אור, qui est notre propre Esprit, notre être le plus intérieur. C’est pourquoi vous trouvez dans le troisième graphique, une image de Brahma-ברהמא, issue de l’Hindouisme. Nous voyons Brahma-ברהמא assis sur la Shoshanna ou fleur de lotus. Nous faisons bien entendu référence au Lys de l’eau, qu’on appelle en Inde le lotus. Cette fleur est associée à de nombreux symboles.
Brahma-ברהמא est le même Abraham-אברהם et lorsque nous abordons l’Hindouisme avec ses images, rappelez-vous que dans l’Hindouisme ainsi que dans le Bouddhisme, ils montrent leurs archétypes sous une forme humaine. Ceci afin d’exprimer que ces archétypes sont des entités intelligentes en chacun de nous. Ce n’est pas que vous trouverez un être à quatre faces, comme beaucoup le pensent. Ces quatre faces de Brahma-ברהמא sont, comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, notre Père intérieur, notre Fils, et notre Saint-Esprit qui se manifestent à travers notre propre Intime particulier, Chesed-חסד, qui est notre force spirituelle. C’est donc la simple union de quatre archétypes en un. Comme il est écrit :
« Et Iod-Havah-יהוה apparut à (le Hei-ה de) Abraham-אברהם dans les plaines de Mamre : et il s’assit à la porte de la tente dans la chaleur du jour ; et il leva les yeux et regarda, et, voici, trois hommes (IAO-יהו) se tenaient à côté de lui : et quand il les vit, il courut à leur rencontre depuis la porte de la tente et se prosterna sur le sol. » – Genèse 18 : 1,2
« Dont la signification ésotérique est la suivante : Quand (le Hei-ה de) Abraham-אברהם était assis à la porte de sa tente ; c’est-à-dire qu’à la porte (de Daath-דעת) séparant le monde supérieur (monde d’Atziluth-אצילות) et le monde inférieur (Briah-בריאה), symbolisée par la lettre Aleph-א, il ressentit la grande chaleur du jour ; c’est-à-dire qu’il est devenu mentalement et spirituellement illuminé par la lumière divine du Premier Logos (Kether-כתר dans Atziluth-אצילות). » -Zohar
Et le Zohar Continue :
« Et Elohim dit que Yehi-יהי devienne lumière et Yehi-יהי devint lumière. » – Genèse 1:3
« À qui Elohim a-t-il dit ces paroles : « Que la lumière soit ? C’était aux (Intimes, les Chesed-חסד et aux – Hei-ה – d’Abraham-אברהם des) habitants de la terre (notre physicalité) ; mais « la lumière fut » fait référence à la lumière (dans le monde de Briah-בריאה) faite pour le monde du devenir (Atziluth-אצילות). La lumière supérieure, la lumière de l’orbe (venant du monde du devenir, Atziluth-אצילות) a été créée en premier par le Saint qui a amené Adam (Chesed-חסד), le protagoniste (l’Esprit), à la contempler afin qu’il (Chesed-חסד) soit capable de voir le monde (archétypal) (d’Atziluth-אצילות) d’un seul coup d’œil. » -Zohar
Brahma-ברהמא, Abraham-אברהם prend la lumière du monde d’Atziluth-אצילות, en chacun de nous. C’est pourquoi lorsque nous lisons « et Elohim dit : que la lumière soit et la lumière fut ». Il vaudrait mieux dire : « que la lumière devienne et la lumière est devenue ». Cela soulève la question : à qui les Elohim ont-ils prononcé les paroles « Que la lumière soit » ?
Rappelez-vous que cet Elohim représente le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Trois en un, la Tri-unité, la Trinité. À qui ces paroles ont-elles été adressées ? À l’Intime, à notre propre Esprit particulier ; l’habitant de la Terre. La Terre, Malkuth-מלכות, est la physicalité et celui qui habite en nous est l’Intime ou l’Esprit.
« Et la lumière fut » fait référence à la lumière créée dans le monde Briah-בריאה, descendant du monde du Devenir. Cela signifie que dans le monde de Briah-בריאה, Brahma-ברהמא, Abraham-אברהם prend la lumière du monde d’Atziluth-אצילות afin de faire l’être humain dans Malkuth-מלכות, à travers Briah-בריאה, le monde de la création, qui est sous le commandement de la Mère Divine Aima Elohim-אימא אלהים, Binah-בינה, le Saint-Esprit. En d’autres termes, « l’être humain transformé à la ressemblance » qui apparaît dans Briah-בריאה, va être créé selon « l’image ». Ainsi, l’image est le modèle que notre propre Esprit intérieur prend pour construire, avec notre Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect, ici sur terre, Adam, fait à la ressemblance.
C’est précisément ce que l’on entend lorsque nous lisons dans la Genèse : « Faisons Adam à notre ressemblance, notre image ».
La ressemblance, bien sûr, sont les mêmes archétypes qui sont déposés dans nos glandes sexuelles. Ces archétypes sont une pure lumière dans notre propre Esprit. C’est l’image.
Si nous voulons demander où est l’image de Dieu en nous ? Elle est dans mon propre Esprit, mais en potentialité, pas en activité. Afin de rendre cette image active, physiquement, intérieurement en nous, nous avons besoin de l’aide de la Mère Divine Aima Elohim-אימא אלהים, qui est également appelée Adonia. Dans le Zohar, elle s’appelle Déborah.
Si vous lisez le Livre des Nombres, vous découvrirez le mystère de cette femme qui a conduit les Israélites sur le bon chemin. Son nom était Deborah-דבורה. Ce nom est dérivé de Dabar-דבר, qui signifie en Hébreu « parole ». En d’autres termes, le Logos (la parole), le Père, le Fils, et le Saint-Esprit sont cachés dans Deborah-דבורה. Cette Deborah-דבורה est à l’intérieur de chacun de nous ; elle est la seule qui puisse faire Adam à sa ressemblance, grâce au Père qui est en haut. Cette ressemblance, ce sont précisément les archétypes qui sont placés dans notre propre substance sexuelle, dans notre propre graine. La Bible parle de la graine d’Abraham-אברהם, de la graine de Jacob, de la graine d’Isaac. Abraham-אברהם, Isaac-יצחק et Jacob-יעקב représentent le deuxième triangle, Chesed-חסד, Geburah-גבורה et Tiphereth-תפארת.
C’est là que nous trouvons ces archétypes qui descendent dans notre physicalité, Malkuth-מלכות, dans notre propre graine, spermatozoïde et ovule. Le spermatozoïde est ce qu’on appelle « jour » ; L’ovule est ce qu’on appelle « nuit » en Alchimie, dans la Bible. Pourquoi ? C’est parce que, de la même manière que le spermatozoïde émerge de la physicalité de l’homme et sort à travers son organe sexuel dans l’obscurité, l’utérus de la femme, de même la lumière du devenir émerge de l’Ain Soph Aur-אין סוף. אור, et apparaît, dans Kether-כתר le père de toutes les lumières. Si vous remarquez l’organe sexuel de l’homme est externe, mais l’organe sexuel de la femme est interne. C’est ainsi qu’il cache le jour dans l’obscurité. C’est pourquoi l’homme est appelé jour parce que ses organes sexuels sont montrés, mais les organes de la femme, les organes sexuels créateurs, l’utérus et les ovaires, sont à l’intérieur de son ventre dans les ténèbres ; il n’y a pas de lumière là.
C’est ainsi que le Saint-Esprit crée la lumière dans les ténèbres. De la même manière, nous profitons de notre propre énergie sexuelle, de notre propre obscurité, de la physicalité. La lumière est cachée à l’intérieur de nous, physiquement parlant, mais en combinaison avec notre Esprit, elle prend l’image, car la ressemblance d’Elohim-אלהים est dans notre spermatozoïde et notre ovule.
Et pendant l’acte sexuel alchimique, lorsque notre semen est transformé en énergie de la Kundalini, notre propre Chesed-חסד Intime (miséricorde, Abraham, notre squelette) utilise les plans, appelés archétypes d’Israël, pour faire Adam à la ressemblance à l’intérieur de nous, avec les globules rouges de Jacob-Israël, qui sont formées dans Isaac, qui est la moelle osseuse rouge des os.
C’est un long processus. C’est ainsi qu’on le voit alchimiquement. C’est pourquoi la lumière supérieure, la lumière de l’orbe, qui est parfois écrite comme « œil » parce que le mot Hébreu Ayin peut signifier « œil » ou « orbe ». Cet orbe se rapporte au monde du devenir car l’orbe ou l’œil, autrement dit la lettre Iod-י, est le premier qui apparaît, qui est Kether-כתר. C’est ce qu’on appelle la lumière de l’orbe. Comme vous le voyez, nos yeux sont toujours liés à la lumière ; c’est à travers les yeux que nous voyons la lumière.
Dans le monde du devenir, de cet œil qui voit tout, appelé la lettre Iod-י, qui est Kether-כתר, émerge la lumière qui devient trois, qui est la lettre Aleph-א. Ce sont les trois yeux, nous serons. Dans ce cas, deux de chaque côté du visage et un en relation avec la glande pinéale.
C’est pourquoi Elohim-אלהים est également représenté avec trois yeux dans le panthéon Hindou. Celui du centre est lié aux glandes pinéale et pituitaire, qui sont les yeux clairvoyants, l’œil intuitif de Shiva, que l’on retrouve dans de nombreuses représentations de la divinité, dans l’Hindouisme.
Ainsi, du monde du devenir émane, d’abord, le Saint qui est appelé Adam. Dans ce cas, Adam est Chesed-חסד (miséricorde), le protagoniste, l’Esprit qui la perçoit. Ainsi, Chesed-חסד (miséricorde) a pu voir le monde archétypal d’un seul coup d’œil.
Ceci est écrit dans le Zohar. Cela signifie que dans la méditation, nous pénétrons dans le monde de Chesed-חסד (miséricorde), notre propre Esprit. C’est ainsi que nous voyons cette lumière du Logos, la lumière du devenir.
Un exemple de cela est, par exemple, dans le Livre de l’Apocalypse est écrit :
« J’étais en esprit le jour du Seigneur, et j’entendis derrière moi une voix forte, comme celle d’une trompette,… » – Apocalypse 1 : 10
Ce passage du Livre de l’Apocalypse enseigne que le vrai prophète voit avec son Esprit. Le monde des archétypes est lié à ce qui devient en nous, et à ce qui devient également sur terre.
Voici, le Zohar déclare :
« La lettre Hei (ה de Yah-יה) ne se trouve pas dans le nom d’Abraham-אברהם qu’après sa circoncision, quand d’Abram- אברם il a été changé en Abraham-אברהם (Brahma-ברהמא). C’est alors que (la lettre Hei-ה) la Schekinah-שכינה s’est attachée à lui et a demeuré avec lui, et c’est pourquoi il est écrit : « Ce sont les générations des cieux (la Schekinah-שכינה) et de la terre (les os qui représentent Chesed-חסד-Abraham-אברהם) lors de leur création. » Maintenant, d’après la tradition, nous sommes informés que le mot « behibaram-בהבראם » (lors de leur création) doit être lu « behe baram-בה-בראם » (par ou à travers la lettre Hei-ה d’Abraham- אברהם). On peut objecter comment peut-on dire que les cieux et la terre ont été créés par Abraham-אברהם, qui correspond à la Sephirah Chesed-חסד (miséricorde) sur l’Arbre de Vie, puisque nous savons aussi par tradition que le mot « behibaram -בהבראם » signifie que les cieux et la terre ont été créés par la Schekinah-שכינה (Sarah-שרה), dont la lettre Hei (ה de Vav-Hei-וה) est le symbole ? Notre réponse est que ces deux traditions ne sont pas vraiment contradictoires mais se réfèrent et reviennent à la même chose (Dabar-דבר, parole-יהוה). » – Zohar
Traduction alchimique :
Le Hei (הא), La Schekinah-שכינה
« Ce sont les générations (dans Yesod-יסוד) des cieux (la Schekinah-שכינה) et (les os) de la terre (notre physicalité) lorsqu’ils ont été créés (Behibaram-בהבראם, dans le Hei-ה d’Abraham- ב -אברהם), le jour (plutôt dans la lumière-ביום) que (le Iod-יוד de Yesod-יסוד de Havah-הוה, passion-י-הוה), la Déesse de la Mer (Elah-Yam אלה-ים) a fait la terre et les cieux. » – Genèse 2:4
Ainsi, vous voyez à quel point ces versets du Zohar sont beaux, lorsqu’ils sont compris alchimiquement et kabbalistiquement. C’est pourquoi Paul de Tarse, expliquant la circoncision, a écrit :
« Car la circoncision est vraiment profitable, si vous observez la loi : mais si vous êtes un transgresseur de la loi (si vous atteignez l’orgasme des bêtes, Chaioth-חיות), votre circoncision est rendue incirconcision. Si donc l’incirconcis observe la justice de la loi, son incirconcision ne sera-t-elle pas comptée pour la circoncision ? Et l’incirconcision, qui est par nature, si elle accomplit la loi, ne vous jugera-t-elle pas, vous qui transgressez la loi par la lettre et la circoncision ? Car il n’est pas Juif, celui qui l’est extérieurement ; ni la circoncision, qui est extérieurement dans la chair : mais il est Juif, celui qui l’est intérieurement ; et la circoncision est celle du cœur, dans l’esprit, et non dans la lettre ; dont la louange ne vient pas des hommes, mais de Dieu. » – Romains 2:25-29
« Or, les promesses ont été faites à Abraham et à sa graine (Zera-זרע). Il ne dit pas : Et aux graines (Zeraim-זרעים), comme à plusieurs ; mais comme d’une seule, Et à ta graine (Zera-זרע), qui est le Christ. » – Galates 3:16
Souvenez-vous :
« Il faut 40 gouttes de nourriture et 40 jours pour former une goutte de sang ; 40 gouttes de sang pour former une goutte de moelle et 40 gouttes de moelle pour former une goutte de sperme. Alors que plusieurs autres affirment que cette valeur est de 100 gouttes et non de 40. Par conséquent, selon ces systèmes, la perte de sperme du corps entraînera une faiblesse physique et une maladie (mentale) (syndrome de Dhatu-धातु दोष). » – Ayurvéda
Ainsi, Abraham-אברהם, qui est le même Brahma-ברהמא ou notre Intime qui demeure en chacun de nous est Chesed-חסד (miséricorde), notre propre Esprit particulier. Ainsi, notre Intime (Brahma-ברהמא ou Abraham-אברהם) ainsi que la Schekinah-שכינה (Sarah-שרה ou Saraswati-सरस्वती) sont les seuls qui peuvent faire Adam à la ressemblance du Premier Logos, qui est Kether-כתר, le Père de toutes les Lumières ; la première chose qui émerge dans l’univers venant du monde de l’absolu est la lumière. La lumière est le commencement de tout. Comme il est écrit :
« Et Joseph dit (dans Yesod-יסוד) au peuple : Voici, je vous ai acheté aujourd’hui ainsi que votre pays pour Pharaon : voyez, voici une semence pour vous, et vous sèmerez (Ath-HaAdamah- את־האדמה), le sol (la physicalité). » – Genèse 47:2
« Et ils sont donc justes devant Lui (Kether-כתר), parce qu’ils sèment près de toutes les eaux. »
« Près de toutes les eaux ? »
Ils sèment pour la justice (Tsadakah). Et de celui qui sème pour la justice (Tzadakah-צדקה), il est écrit :
« Sois exaltée, ô Déesse de la Mer (Schekinata-שכינתא, Elah-Yam-אלה-ים), au-dessus des cieux : et ta gloire au-dessus de toute la terre. » – Psaume 108:5
Al-Shamayim-על־שמים signifie également près de toutes les eaux (Al all Mayim-על־שמים).
Et qu’est-ce que « au-dessus des cieux (de la formation, Yetzirah-יצירה et de la création, Briah-בריאה) ? »
C’est (le monde archétypal d’Atziluth-אצילות) le Monde à Venir (mieux dit, Devenir). Et les enfants d’Israël ont semé des graines (pour la Schekinata-שכינתא) au-dessus de toutes les eaux (על כל מים). » -Zohar
L’Ain Soph Aur-אין סוף אור est cette lumière. Cette lumière se déploie dans différents types de matière dans l’univers. Dans le graphique suivant, nous voyons une représentation de ce déploiement vers l’infini : différentes galaxies se rassemblent, formant ce que nous appelons le firmament. Atziluth-אצילות est également lié au firmament ; Atziluth-אצילות est la première manifestation de cette lumière, physiquement parlant. Cette lumière vient de la 7e dimension et apparaît dans la 3e, comme vous le voyez sur cette photographie du monde de l’infini. Ceci est lié à notre propre infini particulier. L’infini est l’endroit où se trouvent des millions de galaxies ; chaque galaxie contient des millions de soleils ou de systèmes solaires et chaque soleil en lui-même est un véhicule physique de cette lumière. Ainsi, peu importe où nous trouvons cette lumière dans l’univers, c’est toujours la lumière du devenir.
Et en effet, pas seulement au sein de l’univers, mais à travers les univers, car dans le Gnosticisme nous avons la théorie des nombreux infinis. Nous n’abordons ici que l’infini d’Einstein.
Liée au monde d’Atziluth-אצילות, cette lumière se condense en bas, dans le monde de Briah-בריאה, formant ce que nous appelons la galaxie, la Voie Lactée, ou toute autre Galaxie, au sein de cet infini.
Lorsque nous parlons du monde Briah-בריאה, nous nous référons toujours à la poitrine de cet homme cosmique, appelé Arik Anpin dans le Zohar. Cet être gigantesque est la manière dont le Zohar représente, symbolise la manifestation de cette lumière.
Le monde d’Atziluth-אצילות se rapporte à la tête de cet être.
La poitrine, la Galaxie, qui est représentée comme l’explique le Maître par le zodiaque, les 12 signes zodiacaux, qui se rapportent aux douze tribus d’Israël, représente le monde de Briah-בריאה. Israël-יִשְׂרָאֵל est toujours associé à trois Sephiroth : Abraham-אברהם, Isaac-יצחק et Jacob-יעקב. Autrement dit, Chesed-חסד, Geburah-גבורה et Tiphereth-תפארת sont associés à la poitrine d’Arik Anpin, au monde de Briah-בריאה, où l’on retrouve le Zodiaque, et les 12 tribus d’Israël-יִשְׂרָאֵל.
« Israël-יִשְׂרָאֵל est un mot qui doit être analysé.
« Is-יִשְׂ » nous rappelle Isis et les mystères Isiaques.
« Ra-רָ » nous rappelle le Logos Solaire.
Rappelons-nous le disque de Ra-רָ trouvé dans l’Égypte ancienne des Pharaons.
« El-אֵל » est « El-אֵל ». « El-אֵל » est le Dieu intérieur et profond qui est en chacun de nous.
Dans l’ordre et corollaire étymologique correct, le peuple d’Israël est constitué par les différentes parties de l’Être.
Toutes les multiples parties conscientes d’elles-mêmes et indépendantes de notre propre Être individuel constituent le peuple d’Israël. – La Pistis Sophia Dévoilée de Samael Aun Weor
Le Zohar déclare qu’Israël, symboliquement, fait référence à cette lumière qui est dans la galaxie, dans les étoiles.
« L’expression « Congrégation d’Israël-יִשְׂרָאֵל », en premier lieu, fait référence aux premiers-nés des fils de Lumière, ou, comme on les appelle dans le Livre de Job :
« Quand les étoiles du matin chantaient ensemble et que tous les fils des Elohim- כל־בני אלהים criaient de joie. » – Job 38:7
Les étoiles du matin, qui, avec les Fils d’Élohim, ont chanté leur chant de louange à la création du monde. Dans un sens étendu, cela inclut les vrais enfants de lumière qui ont atteint la vie divine. » -Zohar
Maître Samaël Aun Weor explique que notre propre essence, notre propre conscience vient des étoiles de la Galaxie, résonnant avec la note La.
Bien entendu, la note La vibre non seulement dans l’âme humaine (Tiphereth-תפארת) mais aussi dans (Chesed-חסד) notre propre Esprit et notre âme divine (Geburah-גבורה) ; notre propre essence, notre propre conscience, avec la note Mi, descend de là, dans Malkuth-מלכות, avec la note Fa, le monde physique, en passant avec la note Sol, à travers le système solaire, qui est appelé le monde de Yetzirah-יצירה.
Voyez ici la galaxie. Chacun de nous a sa propre étoile dans la galaxie. Cette étoile est votre propre Esprit. Certains Esprits ont déjà développé leurs archétypes, mais beaucoup ne l’ont pas fait.
Ces archétypes ne peuvent être développés que s’ils descendent dans Malkuth-מלכות, pour connaître et pratiquer l’Alchimie. Ces archétypes ne se développent que si la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect, Deborah-דבורה, Adonia, Isoberta, Isis, Marie… quel que soit le nom que vous voulez lui donner, dit : « Faisons maintenant Adam à notre ressemblance, à notre image. » C’est elle Malkuth-מלכות qui demande.
Lorsqu’elle Malkuth-מלכות a demandé, alors le Logos, d’Atziluth-אצילות, avec la note Si, envoie notre Esprit du monde de Briah-בריאה et demande à l’Esprit d’aider la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah. -שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect, de créer Adam, l’homme solaire, transformé à notre image, car Chesed-חסד a dans son sein les archétypes d’Atziluth-אצילות qui sont nommés Israël.
C’est ainsi que le Ruach Elohim-רוח אלהים, Chesed-חסד, descend et flotte sur les eaux. Rappelez-vous que l’eau symbolise le cinquième aspect féminin de la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, elle demeure dans ces eaux instinctives que nous avons ; le Saint-Esprit plane au-dessus de la glande pinéale de ces eaux, faisant Adam à l’intérieur de nous selon l’image ; c’est-à-dire déployer et développer ce qui est déposé dans Chesed-חסד. C’est pourquoi Arik Anpin est représenté avec Briah-בריאה, la galaxie, sur sa poitrine.
En dessous du monde de Briah-בריאה, nous trouvons le monde de Yetzirah-יצירה, le monde de la formation.
Pourquoi l’appelle-t-on le Monde de la formation ? Parce que c’est ici que nous trouvons ces véhicules qui nous permettent d’opérer dans l’univers manifesté. Ces véhicules que nous appelons psyché en Grec, anima en Latin et âme en Français.
Autrement dit, nous n’avons qu’un embryon d’âme. Dans le Bouddhisme, cela s’appelle Buddhadatu, la conscience. Nous avons reçu une belle conférence avant liée à cette partie de nous qui perçoit la lumière. En ce moment, vous percevez la lumière à travers vos yeux, mais ce qui reçoit directement cette perception est votre conscience. Sommes-nous capables de percevoir la lumière de Yetzirah-יצירה, Briah-בריאה et Atziluth-אצילות. Les cieux. Physiquement, oui, mais pas intérieurement. C’est pourquoi nous devons construire Adam à l’intérieur de nous, afin de percevoir toute la lumière d’Elohim-אלהים, Kether-כתר. Elohim-אלהים demeure non seulement dans ce monde physique, mais dans toutes les dimensions, parce qu’Elohim-אלהים est lumière, Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה et ici, dans le monde de Yetzirah-יצירה, c’est là que nous trouvons ce monde qui se rapporte au système solaire.
Dans le système solaire, nous avons la lumière solaire et d’autres planètes. En synthèse, nous dirons que lorsque nous parlons du système solaire, nous parlons des sept planètes, ésotériquement et alchimiquement. C’est pourquoi nous disposons de sept jours. En effet, dans le Judaïsme, aujourd’hui, qui est le septième jour, le Samedi, appelé Shabbath, qui est lié à Saturne, est un jour très important. Les sept jours sont liés aux sept planètes, ésotériquement parlant. Ces sept planètes sont la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne et sont liées au monde de Yetzirah-יצירה, le monde de la formation. Afin de former l’homme à l’image d’Elohim-אלהים, nous devons rendre cet homme septuple.
Le véritable homme, Adam, l’homme psychologique, a sept corps. Le corps physique n’est que la manifestation la plus basse ; cependant, les corps internes doivent être créés car le seul corps que le Démiurge nous a donné est le corps physique. Nous devons voler l’énergie du corps physique pour créer Adam.
Ce corps physique appartient à la nature, au Démiurge ; le corps physique naît, grandit, vieillit et meurt. Si on ne profite pas du corps, le Démiurge va le prendre, car ce n’est qu’un véhicule, une machine pour transformer l’énergie. En effet, nous sommes des machines, physiquement parlant ; nous devons voler l’énergie du Démiurge, comme Prométhée. Nous devons être sages, car les forces du Démiurge agiront contre nous.
Le Démiurge, cependant, est celui qui nous fournit cette essence. Nous sommes donc devant deux chemins : soit nous suivons le Démiurge, c’est-à-dire la mécanicité de la nature, soit nous suivons notre propre Être. C’est le choix. Des deux côtés, l’énergie solaire, l’énergie d’Eheieh-אהיה, travaille.
Voilà donc le monde Yetzirah-יצירה ; chaque système solaire est en soi une Yetzirah-יצירה. Chaque monde de la Kabbale se rapporte aux Sephiroth et à différentes dimensions.
Maintenant, le dernier monde de la Kabbale s’appelle Assiah-עשיה qui est également lié à l’action et à la matière, la matière physique. Mais, Assiah-עשיה n’est pas seulement de la matière physique ; il pourrait aussi être un type de matière très subtile.
Maître Samaël Aun Weor, dans l’une de ses conférences, a déclaré :
« Vous devez comprendre que Kether-כתר, qui est la première manifestation de cette lumière, qui est un état de pur devenir, est lumière. Mais, si vous voulez relier Kether-כתר, le Père de toutes les Lumières, à l’Absolu : Kether-כתר est Malkuth-מלכות pour l’Absolu. »
Ainsi, lorsque nous parlons d’Assiah-עשיה, nous devons comprendre que cela signifie « fabriquer, faire, agir ». Assah-עשה, en d’autres termes.
Dans notre cas, lorsque nous faisons référence à notre propre Assiah-עשיה, notre propre matière, nous faisons référence à notre corps physique, qui est notre véhicule dans le monde de l’action, le monde de la matière. Rappelez-vous qu’il existe d’autres types de matières qui se situent au-dessus de ce monde physique, mais qui sont très subtiles. Et pour les percevoir, il faut maîtriser les quanta.
Que sont les quanta ? Ce sont des paquets d’énergie qui voyagent dans l’espace à la vitesse de la lumière et à d’autres vitesses dans d’autres dimensions. Celui qui est capable de percevoir la lumière des quantas dans toutes les dimensions est celui qui est directement en contact avec Eheieh-אהיה, Kether-כתר, et le Saint-Esprit, Asher Eheieh-אשר אהיה, Binah-בינה.
Avant de continuer, revenons sur le premier graphique, afin d’expliquer Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה.
Comme vous le voyez, il est dit Kether-כתר, la force solaire qui émerge, avec la note Si, de l’Absolu, est la lumière qui devient : dans le monde d’Atziluth-אצילות, dans le monde de Briah-בריאה, dans le monde de Yetzirah-יצירה et dans le monde d’Assiah-עשיה. C’est la même lumière, mais dans des dimensions différentes. C’est pourquoi nous plaçons le graphique de cet archétype du Panthéon Hindou, qui est Vishnu.
Vishnu est celui qui travaille partout ; c’est la signification de son nom. Vishnu, celui qui travaille partout. Partout… où ? Dans tout l’univers et l’univers est bien sûr divisé en différentes dimensions ou niveaux.
Dans le Gnosticisme, Vishnu est appelé le Logos ; le deuxième aspect de la Trinité que dans le Christianisme est appelé le Fils. Il ne fait qu’un avec le père. Comme Jésus l’a dit : « Le Père et moi sommes un », en référence au Christ, qui est Vishnu, qui est Avalokiteshvara. Cette force porte de nombreux noms, dans de nombreux panthéons différents. Quetzalcoatl est le nom de cet archétype du Panthéon Aztèque.
Si vous observez comment le mot Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה est écrit en Hébreu, vous remarquerez que le mot Asher-אשר au milieu, en Hébreu, signifie « Qui ? » Bien sûr, si vous modifiez la position des lettres, si vous mettez la lettre Reich-ר au début du mot, vous faites le mot Rosh-ראש, qui signifie « tête ».
Alors vous voyez très clairement que le Saint-Esprit est la tête de la création.
C’est par le Saint-Esprit que le Fils peut se manifester, car Eheieh-אהיה est le Père, Asher-אשר est le Saint-Esprit et Eheieh-אהיה, encore une fois, est le Fils. Ainsi, quand vous dites Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה, vous dites que le Père par le Saint-Esprit est le Fils. Cela est facile à comprendre car sans la force sexuelle du Saint-Esprit, le Père ne peut pas être le Fils.
Eheieh Asher-אהיה אשר est « Qui », le Saint-Esprit, la tête. À travers la tête, qui dans ce cas est formée par Kether-כתר – Chokmah-חכמה – Binah-בינה, d’Arik Anpin, le Saint-Esprit agit à travers le Ruach Elohim-רוח אלהים, Chesed-חסד qui plane au-dessus des Eaux de la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect.
Comment appelle-t-on ce Saint-Esprit dans la Bible ? Jéhovah Elohim ; Iod-Hei-Vav-Hei Elohim, qui est le Saint-Esprit, Binah-בינה. C’est pourquoi la Bible dans la Genèse déclare que toute la création a été créée par Jéhovah Elohim ou Jéhovah Dieu ; ou, comme le disent de nombreuses Bibles, le Seigneur Dieu. Au lieu d’écrire Jéhovah, ils ont traduit ce mot par Seigneur. et Elohim par Dieu. Ainsi, Jéhovah Elohim, le Saint-Esprit est Asher- אשר.
C’est pourquoi Kether-כתר agit à travers la force sexuelle du Saint-Esprit, afin qu’il agisse sur l’eau, planant au-dessus des eaux, à travers le Ruach Elohim-רוח אלהים, qui est Chesed-חסד, notre propre Esprit particulier, notre propre Intime.
Or, dans le monde de Yetzirah-יצירה, le monde de la formation, nous trouvons trois Sephiroth : Netzach-נצח, Hod-הוד et Yesod-יסוד. Plongeons dans Yesod-יסוד.
Yesod-יסוד est lié au deuxième jour de la Genèse. Ce Yesod-יסוד est celui qui travaille avec Jacob, qui est Israël, qui est au-dessus des eaux. Jacob-Israël est le fils d’Abraham-אברהם ; en d’autres termes, tous ces archétypes du monde d’Atziluth-אצילות, dans le monde de Briah-בריאה, sont appelés Jacob-Israël. Ce sont les mêmes choses.
Rappelez-vous que Jacob a été nommé Israël parce que ce sont les archétypes psychologiques qui sont sous le contrôle de Chesed-חסד, l’Esprit, que nous avons à l’intérieur. Ainsi, lorsque vous lisez que le Ruach Elohim-רוח אלהים, l’esprit de Dieu plane au-dessus des eaux, cela signifie qu’Israël, dans le sein de l’Esprit, plane au-dessus des eaux, afin de travailler à la création d’Adam dans Yesod-יסוד.
En continuant avec le graphique suivant, entrons dans ce que la Bible déclare dans le graphique suivant, après le monde d’Assiah-עשיה :
Et il est écrit. Et Elohim dit : Que Yehi-יהי soit un firmament au milieu des eaux et qu’il sépare les eaux d’avec les eaux.
Comme vous le voyez ici, il y a deux eaux ici. Si nous suivons la séquence de ce deuxième jour, il est écrit que les eaux d’en haut seront séparées des eaux d’en bas. Les eaux d’en haut sont appelées Shamayim, les eaux du ciel. Les eaux d’en bas sont appelées Mayim, qui sont les eaux de la Terre.
Lorsque nous parlons des eaux d’en haut et d’en bas, nous associons toujours ces eaux à l’Akasha en Sanskrit. Les Akasha ne sont pas des eaux que l’on trouve dans le monde physique. L’Akasha est cette substance bleue qui se trouve dans l’espace, à l’intérieur de laquelle flottent toutes les planètes. Akasha est la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect, mais en tant qu’eaux créatrices. En nous, Akasha se rapporte au corps vital, qui est l’aspect supérieur du corps physique. C’est pourquoi Maître Samael explique que dans le corps vital nous avons les Tattvas ou vibrations de cette eau qui donnent vie à notre physicalité.
L’Akasha lui-même se rapporte au corps vital, l’aspect supérieur de notre physicalité ; c’est Yesod-יסוד sur l’Arbre de Vie. C’est pourquoi vous trouvez Yesod-יסוד au-dessus de Malkuth-מלכות. C’est dans ce Yesod-יסוד que résident les pouvoirs des eaux instinctives de la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect.
Si nous observons Arik Anpin, derrière l’Arbre de Vie, nous constatons que Yesod-יסוד se rapporte à nos organes sexuels.
Ainsi, nous associons toujours Yesod-יסוד aux organes sexuels et aux eaux de notre propre vitalité. Cela signifie que la vitalité de notre physicalité dépend de notre comportement sexuel.
Rappelez-vous que Yesod-יסוד se rapporte à l’Arbre du Bien et du Mal. Quand Adam et Ève ont mangé du fruit défendu de l’Arbre du Bien et du Mal, ils ont connu la mort et sont entrés dans le péché. Ainsi, Yesod-יסוד est vraiment une merveilleuse sephirah liée à la sexualité, aux eaux au-dessus de nous, à ce que Paul de Tarse appelait Psychikon-ψυχικον ; To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν, ou To Soma Psychikos-το σῶμα ψυχικὸς.
Le mot psychikos-ψυχικὸς, en Français est traduit par psychique. Ainsi, psychikos-ψυχικὸς est cette force vitale au-dessus du corps physique, qui est une force vivifiante intelligente. C’est pourquoi Paul Tarse l’appelait aussi le Psychikon-ψυχικον. Parce que cela ne veut pas dire qu’il s’agit simplement d’un psychikos-ψυχικὸς, d’une force vitale animatrice dans le corps vital sans aucune direction intelligente. C’est aussi psychikon-ψυχικον intelligent et psychikos-ψυχικὸς, psychologique, psyché. Au-dessus de notre physicalité, c’est dans nos eaux créatrices instinctives.
Nos eaux créatrices sont liées à notre sexualité. C’est pourquoi le maître Samaël dit que le troisième primordial est le Saint-Esprit, lié aux eaux du corps physique.
Si vous observez l’Arbre de Vie, nous trouvons trois colonnes. La colonne du milieu est physiquement liée à notre colonne vertébrale. La colonne de droite se rapporte aux eaux supérieures de Chesed-חסד, car sur la colonne de droite se trouve Chesed-חסד, le Ruach Elohim-רוח אלהים, l’esprit de Dieu qui flotte dans le liquide cérébral, au-dessus des eaux. À gauche se trouvent les eaux noires qui descendent vers Malkuth-מלכות, que les animaux, les bêtes, Chaioth-חיות, déversent instinctivement à travers la fornication, c’est-à-dire qu’ils déversent misérablement le semen à travers l’orgasme des bêtes, Chaioth-חיות.
« La transmutation sexuelle de l’Ens Seminis en énergie créatrice est rendue possible lorsque nous évitons soigneusement le spasme abominable, le sale orgasme des fornicateurs (les bêtes, les Chaioth-חיות).
La bipolarisation de ce type d’énergie cosmique dans l’organisme humain a été analysée depuis l’Antiquité dans les collèges initiatiques d’Égypte, du Mexique, du Pérou, de Grèce, de Chaldée, de Rome, de Phénicie, etc.
(Rappelez-vous : Abram-אברם a appris la science de l’alchimie à la lumière des Chaldéens באור כשדים ; alias, à la lumière des démons » – Genèse 11 :28)
L’ascension de l’énergie séminale vers le cerveau s’effectue grâce à une certaine paire de cordons nerveux qui, en forme de huit, se déploient magnifiquement à droite et à gauche de l’épine dorsale.
Nous voici désormais arrivés au Caducée de Mercure avec ses ailes de l’Esprit toujours ouvertes……………
De vieilles traditions qui surgissent de la nuit profonde de tous les âges affirment que lorsque les atomes solaires et lunaires du système séminal entrent en contact dans le Triveni, près du coccyx, alors, par simple induction électrique, une troisième force s’éveille ; Je veux dire le merveilleux feu de l’amour (la Schekinah-שכינה, le serpent d’airain-נחש נחושת ou Kundalini-कुण्डलिनी) s’éveille (dans notre colonne vertébrale). – Les Trois Montagnes de Samael Aun Weor
« Et Moïse fit un serpent d’airain, et le plaça sur une perche, et il arriva que si un serpent avait mordu quelqu’un, lorsqu’il aperçut le serpent d’airain, il vivait. » – Nombres 21:9
Le Dr Krumm-Heller avait l’habitude d’enseigner en Latin la clé de l’éveil du serpent d’airain ou de la Schekinah-שכינה, alors il disait :
« Immissum Membrum Virile In Vaginam Feminae Sine Eiaculatione Seminis. »
De plus, comme le dit le Zohar :
« Voyez maintenant que moi, moi même, je suis lui, et Ain Elohim- ואין אלהים se tient avec Moi : je tue et je fais vivre ; Je blesse et je guéris : Et seul le sauveur peut délivrer de ma main. » – Deutéronome 32:39
Même avec tout ce qui est dans ce (précédent) verset, les amis l’ont expliqué concernant les autres Elohim-אלהים, comme il est écrit :
« Voyez maintenant que moi (le Christ Cosmique ou l’Ain Soph Aur-אין סוף אור), moi même, je suis lui (Kether-כתר) » s’applique également au Saint (l’Ain-אין ou le néant), béni soit-Il, et sa Schekinata-שכינתא ou son principe féminin (l’Ain Soph-אין סוף), il est dit : « Moi et lui (אני והו). »
La phrase : « Et Ain Elohim- ואין אלהים se tient avec Moi (mieux dit ; dans l’acte sexuel : le Fils de l’alliance du feu, Fils d’Aelohim-Brith-Esh Bar AElohim- ברית-אש בר אאלהים se tient avec moi). »
Cela se rapporte à Samael (roi d’Esh- אש, feu) et le serpent-סמאל ונחש ; (mieux dit, serpent d’airain-נחש נחושת).
« Je tue et je fais vivre » Je tue avec ma Schekinata-שכינתא celui qui est coupable et « je fais vivre » avec Elle celui qui est juste.
Le verset : « Et seul le sauveur peut délivrer de ma main. » fait référence à (Kether-כתר) la main (Hébreu Iod-יַד), de l’existence-הויה ; Iod-יַד a une valeur numérique de quatorze ; et l’existence-הויה est son pouvoir-ואיהו כחו. Toutes les explications sont vraies.
Mais ce qui a été dit auparavant, c’est qu’il (ברית-אש בר אאלהים ou le Christ Cosmique ou Ain Soph Aur-אין סוף אור), est la Cause des Causes – qui est la Cause au-dessus de toutes les autres. » Ce secret n’a même pas été révélé à tous les sages et prophètes. » – Zohar
Le côté gauche de l’Arbre de Vie, à savoir Binah, Geburah, Hod, descend dans Malkuth-מלכות, et au-delà, vers Klipoth pour involuer avec la note Re. Cela se rapporte au cercle de la mécanicité, de la naissance et de la mort, la roue du Samsara à laquelle nous sommes soumis.
Si nous nous comportons comme des animaux, des bêtes, Chaioth-חיות, nous sommes soumis au côté gauche de cet Arbre de Vie et, finalement, nous sombrerons dans Klipoth. Si nous continuons à forniquer avec ces eaux, en les perdant à cause de l’orgasme, nous finirons dans Klipoth pour involuer avec la note Re. Mais si nous profitons de ce que dit et conseille la Genèse et si nous extrayons la lumière de ces eaux, nous comprendrons alors pourquoi la lumière émerge des ténèbres. Nous devons imiter Abram-אברם afin de devenir Abraham-אברהם. Comme il est écrit :
« Et Terah prit Abram-אברם son fils, et Lot le fils de Haran, le fils de son fils, et Saraï sa belle-fille, la femme de son fils Abram ; et ils sortirent avec eux de-Aur-מאור la lumière des Chaldéens-כשדים (ou démons, qui répandent le semen pendant l’orgasme de l’acte sexuel ; donc, à la place) pour aller au pays de Canaan et arrivèrent à Haran ; (ils vont dans Klipoth, enfer) et y habitent. » – Genèse 11:31
Les eaux du côté gauche sont des eaux polluées, des eaux de fornication que tout le monde utilise pour se multiplier, pour avoir des enfants comme des animaux. Nous sommes des animaux intellectuels, mais ici, dans ce chemin, nous enseignons que nous devons séparer les eaux des eaux pour que Yehi-יהי devienne un firmament au milieu des eaux.
En Hébreu, Rakia-רקיע signifie firmament.
Au milieu, Betock-בתוך, autrement dit au milieu même de l’Arbre de Vie, nous allons faire un firmament. Ce firmament est toujours lié aux dix Sephiroth, mais ce sera notre propre firmament particulier et individuel, parce que nous créons Adam à l’image d’Elohim-אלהים et nous avons déjà vu ce qu’est Dieu : l’univers est lumière, cristallisé en différents types de matière, en différentes planètes, différents Soleils, en l’infini avec la note Si, Atziluth-אצילות ; en la galaxie avec la note La, Briah-בריאה ; en le système solaire avec la note Sol, Yetzirah-יצירה ; en la planète avec la note Fa, Assiah-עשיה. Toute planète de l’univers est une Assiah-עשיה. Mais maintenant nous allons créer un univers qui reflétera cela en nous. Rappelons-nous qu’il est affirmé que nous les humains sommes avec la note Mi, le microcosme du macrocosme.
Dans ce chemin, nous construisons ce microcosme, petit à petit, parce que le processus consistant à faire Adam à notre propre ressemblance, notre propre image, ne se produit pas en un seul jour ; cela prend beaucoup de temps. C’est un processus d’Alchimie.
Dans le graphique, nous voyons l’Arbre de Vie ; et vous trouvez une femme sous l’eau.
Cette femme montre deux gouttes qui tombent du niveau de son nez dans Daath, au niveau de sa bouche, et le corps apparaît petit à petit. Elle est la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect, qui forme avec Abraham, Israël dans Tiphereth-תפארת. C’est pourquoi on y voit à sa droite ; nous voyons comment elle gère, cette femme, tenant Tiphereth-תפארת ; la main gauche tient Yesod-יסוד, ce qui signifie qu’elle tient les eaux, tient les archétypes afin de créer dans le monde de Yesod-יסוד, dans notre propre corps vital particulier, ce firmament qui séparera ces eaux des eaux. C’est un mystère de l’Alchimie, la transmutation. C’est la seule façon de le faire.
Encore une fois ci-dessus, vous constatez que ces deux gouttes tombent de Daath dans Tiphereth-תפארת.
Les deux forces de la mère et du père tombent ainsi dans Tiphereth-תפארת, qui est le fils. Les vagues sont causées par les gouttes tombant dans Tiphereth-תפארת, dans l’eau. Cela signifie que tout le firmament est formé par Kether-כתר.
« Que Yehi-יהי devienne un firmament », est-il écrit.
Bien sûr, la traduction est : « Qu’il y ait un firmament ». Yehi-יהי est Eheieh-אהיה, le monde du pur devenir ; cette lumière arrive toujours en nous, dans l’univers et dans n’importe quelle particule de l’univers. Qu’il s’agisse d’un soleil, d’une planète, d’une lune, que ce soit nous ou tout être humain sur cette planète ou sur n’importe quelle autre planète, ce monde du devenir se déploie toujours dans notre propre monade.
Dans ce cas, Tiphereth-תפארת, est le mystère du treize, le mystère du quatre. De là, il émerge, grâce à Yesod-יסוד. Yesod-יסוד est cette eau à l’intérieur de nous ; c’est notre corps vital, notre propre vitalité dont nous profitons. Nous sommes au moment de l’acte sexuel, au milieu des eaux.
Lorsqu’un homme est sexuellement uni à une femme, on y trouve deux eaux : Les eaux sombres sont la femme ; les eaux lumineuse, l’homme. Je vais vous expliquer pourquoi.
Les eaux sombres sont dans le ventre de la femme, elles sont dans les ténèbres. Les forces sexuelles de l’homme sont très évidentes. Ceci nous indique que la force sexuelle de l’homme est une force active, projective. La femme est passive. Ainsi, entre ces deux eaux se trouve le firmament. Cependant, voyez, il ne s’agit pas d’une déclaration : « faisons un firmament » ; il dit : « qu’il y ait un firmament » ; ce qui signifie que le firmament existe déjà. Comme le dit le Zohar :
« Rabbi Jehudah a dit :
« Sept firmaments existent, à savoir :
- Protocosmos ou Ain Soph Aur-אין סוף אור ;
- Ayocosmos ou Atziluth-אצילות ;
- Macrocosmos ou Briah-בריאה ;
- Deutérocosmos ou Yetzirah-יצירה ;
- Mésocosmos ou n’importe quelle planète, Assiah-עשיה ;
- Microcosmos ou tout véritable être humain transformé à l’image d’Ain Soph Aur-אין סוף אור ;
- Le Tritocosmos ou Klipoth-קליפות) sont là en haut, fondés et régis par la grande loi de l’harmonie universelle, dont le Tetragrammaton ou nom sacré-יהוה est un symbole.
Lire le livre L’Enfer, le Diable, et le Karma de Samael Aun Weor
Le firmament mentionné ici est établi au milieu des eaux. Il est au-dessus des Chaioth ou créatures vivantes (de Yetzirah-יצירה) et divise les eaux (HaMayim-המים), d’en haut (le Mi-מי ou liquide cérébral) des eaux d’en bas (le Mah-מה ou liquide génital) et (la lettre Vav-ו, symbole de la moelle épinière) sert d’intermédiaire entre elles. Lorsque les eaux d’en bas appellent les eaux d’en haut, c’est à travers elles que ces dernières descendent (vers Yesod-יסוד) et donnent vie et force à toutes les créatures comme cela a été dit. Il est écrit :
(Dans Yesod-יסוד) « Un jardin clos est ma sœur, ma femme ; la source fermée, la fontaine scellée » – Cantique des Cantiques 4:12
Par « jardin clos », on entend l’épouse qui y est figée, la mère universelle des choses existantes, d’où jaillit le grand fleuve de l’eau de la vie, qui, s’il cessait de couler (pendant la ménopause), les eaux d’en bas (dans Yesod-יסוד) deviendrait figées et stériles.
« De même que les rivières et les ruisseaux deviennent gelés lorsque souffle le vent du nord (le cerveau), et le restent jusqu’à ce que (pendant l’acte sexuel) le vent du sud (les organes génitaux) vienne et dissipe par sa chaleur et réchauffe le gel, de la même manière, les eaux du fleuve de la vie ne se déversent dans le monde de l’humanité que sous l’influence de la vie divine. Telle est la signification ésotérique du firmament existant entre les régions supérieure et inférieure de la vie.
L’Écriture ne dit pas : « qu’il soit fait un firmament et qu’il soit placé au milieu des eaux, à savoir entre (HaMayim-המים) les eaux d’en haut (Mi-מי) et celles d’en bas (Mah-מה) ; car le firmament mentionné ici existait déjà (en potentialité dans le monde archétypal d’Atziluth עולם-אצילות) avant le début de la création dans le monde (d’Olam-Briah-עולם-בריאה) et était seulement placé entre eux (Briah-בריאה, et Yetzirah-יצירה), c’est-à-dire au-dessus (Kether-כתר) des Chaioth-חיות ou des créatures vivantes (de Yetzirah-יצירה). » – Zohar
Alors, le firmament existe déjà, où ? Ce firmament existe dans Abram-אברם, la monade, mais en potentialité et non en activité ; ce firmament est constitué des 13 éléments de miséricorde du monde d’Atziluth-אצילות, qui forment ensemble Israël dans le sein de la Schekinah-שכינה, avec Abraham-אברהם, notre propre Intime particulier. Ainsi, lorsque ces 13 éléments de miséricorde sont pris par l’Esprit d’Elohim-רוח אלהים qui flotte au-dessus des eaux ou des fluides du cerveau, ce firmament apparaît dans Yesod-יסוד. Ce n’est pas que nous allons fabriquer ces 13 éléments, puisqu’ils sont déjà fabriqués, car ces 13 éléments sont de purs éléments d’Atziluth-אצילות.
L’être humain transformé à l’image d’Elohim-אלהים est dans Chesed-חסד, dans Abraham-אברהם et lorsque vous suivez le processus alchimique, alors Elohim, qui est Kether-כתר place, à travers Abraham-אברהם, Israël au milieu des eaux, qui sont l’homme et la femme qui pratiquent la chasteté et l’Alchimie sexuelle.
Ce « au milieu des eaux, Betock HaMayim-בתוך המים » symbolise également les Tattvas que nous avons à l’intérieur : le Tattwa du feu, le Tattva de l’eau, le Tattva de la Terre et le Tattva de l’air.
Ces 4 Tattvas se rapportent à ce que nous appelons l’éther chimique, car nous savons que dans le corps vital, nous avons quatre éthers : chimique, vital, réfléchissant et lumineux.
Les éthers chimiques se rapportent aux quatre Tattvas qui forment le monde physique ; les quatre éléments air, feu, terre et eau. Il existe un autre élément appelé Akasha Tattva qui se rapporte à l’éther de vie et à nos organes sexuels. Ainsi, l’éther de vie, qui est Akasha Tattva, est la vibration de cette eau dans nos organes sexuels, qui est constituée du raffinement de ce que nous mangeons.
Rappelez-vous que nous avons parlé du Panca-Tattva, le rituel des cinq Tattvas lié à ce que nous mangeons.
Laissez-moi synthétiser : poisson, viande, céréales et le jus de raisin se rapportent aux quatre Tattvas que nous consommons, et que le corps transforme en Akasha Tattva dans nos organes sexuels ; le semen, en d’autres termes. La force vitale de l’éther de vie se trouve dans nos organes sexuels et le reste des éthers constitue la chimie liée au métabolisme de notre corps physique.
Nous avons également 2 éthers au dessus, les éthers réfléchissant et lumineux. Ceux-ci sont liés au firmament dont nous parlons. Où va se placer le firmament dont nous parlons ? Dans ce type d’éthers, mais nous devons les séparer. C’est pourquoi il est écrit :
« Et séparons les eaux des eaux. »
C’est un processus d’alchimie.
Cependant, avant d’approfondir cela, voyez : le firmament qui est lié aux versets suivants, où il est écrit :
« Et Israël sera alors près (dans Yesod-יסוד), seul en toute sécurité : l’orbe (Ayin-עין) de Jacob-יעקב (la Shoshana-שושנה) sera sur la terre (Malkuth-מלכות) de maïs et de vin ; et ses cieux (Tiphereth-תפארת) laisseront tomber la rosée. » – Deutéronome 33:2
Rappelez-vous que lorsque nous parlons d’Israël, nous parlons des archétypes. Mettez cette compréhension dans votre mental et Israël sera près de Yesod-יסוד, seul en toute sécurité. Ces éthers supérieurs, comme nous l’avons dit, sont l’éther réfléchissant qui se rapporte à la volonté, et l’éther lumineux, qui se rapporte à l’imagination, l’orbe de Jacob.
L’Oeil de Jacob
Dans la Bible, vous trouvez la lettre Ayin-עין dans le nom Jacob-יעקב, mais rappelez-vous que Ayin-עין signifie « orbe » ou « œil », et ici l’œil ne fait pas référence à un œil physique, mais au point que nous parlons, le firmament ici, qui se rapporte au Shoshanna. Cela signifie qu’il est au milieu.
Tous les archétypes dont nous parlons liés aux 22 lettres de l’alphabet Hébreu dans le Shoshanna, le Nénuphar ou la fleur de Lotus avec les cinq pétales au milieu, sur la Terre, ici-bas dans Malkuth-מלכות. En d’autres termes, le firmament du deuxième jour devrait être au-dessus de nous, il se rapporte aux cinq aspects de la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה, les cinq aspects de la lettre Hei-ה.
Cette physicalité s’appelle To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν, comme nous l’avons dit.
Après cela, il est dit également que le grain et le vin, ses cieux (Tiphereth-תפארת) tomberont avec la rosée.
Cela signifie que le grain et le vin sont liés aux forces de la graine.
Vous vous souvenez, la graine d’Abraham-אברהם, la graine d’Isaac, la graine de Jacob… ce sont les grains dont nous parlons ici. Le vin est une force liée à Geburah-גבורה. Geburah-גבורה est la seule sephirah qui descend jusqu’à Malkuth-מלכות. Mais, avant d’entrer dans Malkuth-מלכות, elle passe par Hod-הוד et Yesod-יסוד.
Dans Hod-הוד, nous trouvons la rosée, les forces de la lumière ; dans la rosée du matin, vous trouvez toutes les fleurs, toutes les plantes remplies de cette rosée, n’est-ce pas ? Cette rosée vient des forces de la Lune, Yesod-יסוד, en nous aussi. Notre force vitale descend. C’est ce que la Bible veut dire lorsqu’elle parle du grain et du vin, d’un point de vue ésotérique.
Son serviteur, qui est Tiphereth-תפארת venant d’en haut, tombera avec la rosée ou à travers la rosée descendra dans Malkuth-מלכות. En d’autres termes, lorsque nous construisons ce firmament à l’intérieur, nous voyons la différence entre la Terre et les cieux. Nous construisons ce que Paul de Tarse appelait To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν. Les deux éthers supérieurs se séparent des éthers inférieurs, et avec les éthers supérieurs nous voyageons dans le ciel de Yetzirah-יצירה ou Briah-בריאה ou Atziluth-אצילות, ou même dans l’Absolu. Ce sont les deux éthers qui nous donnent l’extase, le samadhi.
C’est pourquoi nous affirmons toujours que celui qui fornique, qui utilise la force sexuelle comme un animal, comment une telle personne connaîtra-t-elle l’extase, fera-t-elle l’expérience du samadhi ? Nous avons besoin des éthers réfléchissant et lumineux, qui sont liés aux tattvas supérieurs de notre propre vitalité, pour avoir l’extase.
Nous ne pouvons pas prendre les Tattvas inférieurs que nous avons dans cette physicalité pour expérimenter l’extase. Nous avons besoin d’énergie. Nous avons besoin d’un peu de carburant pour nous pousser vers le ciel et ce sont les éthers lumineux et réfléchissant que nous avons dans notre propre vitalité, dans Yesod-יסוד. C’est ainsi que nous construisons le firmament dont nous parlons ici ; le deuxième jour de la Genèse explique ce processus.
Dans le graphique suivant, vous trouvez une image qui explique comment ce firmament est constitué. Les sept chakras dans notre propre vitalité, notre corps vital. La deuxième initiation des Mystères Majeurs est le début de ceci, la création de ce firmament. Il faut beaucoup de travail pour faire briller ce firmament. Cela est lié à l’exorcisme de l’eau, qui est écrit en Latin.
« Fiat firmamentum in medio aquarum et separet aquas ab aquis, quae superius sicut quae inferius, et quae inferius sicut quae superius, ad perpetranda miracula rei unius. Sol ejus pater est, luna mater et ventus hanc gestavit in utero suo, ascendit a terra ad coelum et rursus a chelo in terram descendit. Exorciso te, creatura aquae, Ut sis mihi speculum die vivi in operibus ejus, et fons vitae, et abllutio pecatorum. AMEN. »
« Fiat firmamentum in medio aquarum et separet aquas ab aquis, quae superius sicut quae inferius, et quae inferius sicut quae superius, ad perpetranda miracula rei unius. »
Ceci est lié au deuxième jour de la Genèse : Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux et qu’il sépare les eaux des eaux, les choses qui sont en haut (dans le liquide cérébral) sont comme les choses qui sont en bas (dans le liquide génital). Et les choses d’en bas (dans le liquide génital) sont comme les choses d’en haut (dans le liquide cérébral) pour l’accomplissement du miracle de l’unité (dans l’acte sexuel même).
En d’autres termes, cela montre beaucoup de choses. La question est : quel est le miracle de l’unité ?
Physiquement parlant, pendant l’acte sexuel, s’il n’y a pas d’Eaux, qui sont la force sexuelle, comment allez-vous réaliser l’unité ? S’il n’y a pas de puissance sexuelle, quelle vie peut alors naître des eaux ? Alors, c’est le miracle de l’unité et aussi le miracle de l’unité en nous avec la transmutation, quand on sait séparer les eaux des eaux.
Dans ce cas, nous dirons que lorsque vous prenez l’énergie, la force de vos eaux polluées, qui sont noires et sombres, et que vous faites de la lumière et que vous libérez les déchets qui sont en vous, qui sont la fornication, qui est la luxure, c’est ainsi que vous séparez les eaux.
Certaines personnes aiment nager dans les eaux polluées ; ce sont les fornicateurs, ce que nous sommes. Pour nager dans les eaux supérieures, il faut arrêter de forniquer. Et pour cela, il faut renoncer à son comportement animal. Il n’est pas possible qu’un animal nage dans les eaux du ciel ; seul Israël y nage.
Et puis après cela, il est écrit :
« Sol ejus pater est, luna mater et ventus hanc gestavit in utero suo, ascendit a terra ad coelum et rursus a chelo in terram descendit »
Cela signifie que lorsque nous parlons de ce firmament, le soleil est son père. Qui est le Soleil ? Ce sont les archétypes d’Israël dans Tiphereth-תפארת qui sont placés là, dans ce firmament, d’en haut, depuis Kether-כתר, qui est le Père, qui les reçoivent de l’Ain Soph Aur-אין סוף אור.
La Lune est la Mère dans Yesod-יסוד, voici ici les deux gouttes de HaMayim- המים, l’eau. Dans Yesod-יסוד, nous devons séparer les eaux des eaux. Nous devons extraire le meilleur de nos eaux sexuelles. C’est pourquoi la lune est Yesod-יסוד, sa mère.
Le vent, le Ruach Elohim, Brahma-ברהמא, Abraham-אברהם l’a porté dans son ventre (le ventre de la Schekinah-שכינה). Ainsi, notre propre Brahma-ברהמא l’Intime, Abraham-אברהם, porte ces archétypes dans son ventre (la moelle épinière) en effectuant le travail sexuel et alchimique.
Il monte de la Terre (notre physicalité) au ciel (Tiphereth-תפארת, le cœur, et de là à Kether-כתר, la tête, et de là à l’Ain Soph Aur-אין סוף אור). Lorsque vous transmutez les eaux, et de nouveau, il descend du Ciel (Tiphereth-תפארת, le cœur) vers la Terre (notre physicalité).
C’est un processus qui se produit toujours ; c’est un acte venant du ciel. Lorsque vous transmutez, vous renvoyez cette force au ciel. Ce processus est appelé le trogoautoégocrate cosmique commun.
« Exorciso te, creatura aquae, Ut sis mihi speculum die vivi in operibus ejus, et fons vitae, et abllutio pecatorum. AMEN. »
Eh bien, pour exorciser les créatures de l’eau, il est dit : J’exorcise les créatures de l’eau afin que vous puissiez devenir pour l’homme un miroir du Dieu vivant dans ses œuvres. Qui est le Dieu vivant ? Shaddaï El Chai. Dans la Kabbale, le Dieu vivant est Shaddai El Chai dans Yesod-יסוד. Notre énergie sexuelle est Shaddai.
Lorsque vous êtes dans la chasteté, vous travaillez avec Shaddai El Chai, ou le Dieu vivant. Nous devons travailler pour devenir un miroir, pour avoir dans notre corps vital le reflet de ce Dieu vivant. Dieu travaille avec la lumière. Grâce à la lumière, il fait tout. Eheieh-אהיה est la lumière, la Lumière Divine. « Qu’il y ait un firmament », « Que la lumière soit », c’est toujours Kether-כתר qui y travaille.
« Et fons vitae, et abllutio pecatorum. AMEN. »
Et fontaine de Vie, ablution des péchés. Vous voyez, il faut pratiquer les ablutions, la purification de soi dans n’importe quelle religion, le mystère de l’ablution des péchés. On dit que lorsque vous êtes baptisé dans l’Église Catholique, les péchés de fornication sont supprimés, qui est le péché originel. Mais ce baptême est un symbole en soi de ce que nous devons accomplir intérieurement, spirituellement. Lorsque vous serez adulte et que vous transmuterez vos eaux sexuelles, cette ablution va vous guérir.
En Inde, les Brahmanes disent qu’il faut pratiquer les ablutions. Il existe de nombreux types d’ablutions, mais le plus courant consiste à se rendre dans le Gange et à s’immerger dans ses eaux. Ils effectuent différents mantras et pratiques afin de nettoyer leurs péchés. C’est symbolique. Certaines personnes pensent qu’en faisant cela, elles vont se purifier de leurs péchés, mais c’est absurde. Cet acte d’ablution est un symbole, un symbole de ce qu’ils doivent accomplir dans l’acte sexuel. Seule l’énergie sexuelle, le feu du Saint-Esprit, peut brûler les péchés du monde. C’est le sens de l’ablution des péchés ; c’est le mystère de Yesod-יסוד.
Dans le Judaïsme, il existe ce que l’on appelle le Mikvah. Comme les Brahmanes de l’Inde, les Juifs entrent dans le Mikvah, qui est le bain sacré, et s’immergent en priant Kuma Adonai Lève-toi ! Adonaï est le Dieu de la Terre. Eh bien, comment Adonaï va-t-il se lever si nous ne transmutons pas la force sexuelle ? C’est impossible. Voilà donc le mystère de l’Exorcisme de l’eau.
« Et abllutio pecatorum. Amen. »
Cela signifie, et l’ablution des péchés, qu’il en soit ainsi. En faisant cela, vous pratiquez la magie sexuelle. Ensuite, bien sûr, lorsqu’un prêtre, un magicien veut exorciser l’eau d’un temple donné, il prononce ces prières Latines. Alors, les créatures des eaux qui habitent dans les jambes, dans la rivière lui obéiront ; ils viendront quelque soit la distance de l’océan, du lac, de la rivière afin de purifier l’atmosphère sur les princes qui leur commandent de le faire. Mais, si le prêtre n’agit pas en lui-même, dans son corps vital avec ses forces sexuelles, s’il n’a pas Israël pour firmament, comment contrôlera-t-il les créatures de l’eau ? Vous voyez comme ce Deuxième Jour de la Genèse est beau.
Dans le graphique suivant, nous voyons To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν, comme on dit en Grec.
« Et Elohim fit le firmament. » To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν. Lorsqu’on dit que les Elohim ont fait le firmament, cela fait référence à la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect, car lorsque vous transmutez votre énergie sexuelle, alors vous coopérez avec le Logos pour faire To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν, qui est le véhicule dans le corps vital qui peut contenir les archétypes. Ces archétypes reçoivent, en tant que groupe, le nom d’Israël dans la Bible. Autrement dit, Israël est placé dans votre psyché, dans votre vitalité.
N’oubliez pas que le corps vital est lié au processus du sommeil. Lorsque vous vous allongez, vous vous endormez et que vous commencez à ronfler, votre corps vital commence à charger le corps physique avec différents éthers ou Tattvas de la quatrième dimension. Si votre firmament est fait en vous avec les deux éthers supérieurs, alors vous abandonnerez votre corps avec ces deux éthers supérieurs et entrerez au ciel.
To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν est précisément ce qui dans le Bouddhisme est appelé Bodhicitta, la conscience, Mais voyez comment dans le Bouddhisme la Bodhicitta est également liée au semen. Ce n’est pas un hasard. C’est parce que c’est la même chose dans Yesod-יסוד et c’est là que nous explorons la psyché. Lorsque vous annihilez votre ego, toute la psyché que vous rassemblez dans l’annihilation de l’ego se rassemble là dans To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν, dans cette partie supérieure de votre corps physique. Séparons cette partie des eaux des eaux inférieures.
Vous ne voulez pas mélanger cette force supérieure avec les eaux inférieures, là où le pharaon existe. De nos jours, les gens utilisent les forces de l’eau juste pour le plaisir.
« Et Elohim fit le firmament et sépara les eaux qui étaient en-dessous du firmament des eaux qui étaient au-dessus du firmament : et il en fut ainsi. » – Genèse 1:7
En d’autres termes, lorsque l’initié construit To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν à l’intérieur, ce corps, la Bodhicitta, se rapporte à l’ether réfléchissant et l’éther lumineux qui sont la volonté et l’imagination. Rappelez-vous dans d’autres conférences, nous vous avons dit que Moïse est la volonté et qu’il commence son développement précisément dans Yesod-יסוד, en tant que bébé. C’est To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν. Lorsque Moïse atteint Tiphereth-תפארת, il est alors un adulte, spirituellement parlant, prêt à se rendre au Mont Sinaï. Mais ce n’est que le début de la naissance de Moïse de cette manière, qui se rapporte bien sûr au travail de l’alchimie.
Ci-dessous, nous trouvons une citation du maître Samael Aun Weor. Il est écrit que le corps vital, base de la vie organique en chacun de nous, possède quatre éthers. L’éther chimique et l’éther de vie sont liés aux processus chimiques et à la reproduction sexuée.
Nous avons déjà expliqué que l’éther chimique est un fondement spécifique du phénomène chimique organique, tandis que l’éther de vie est un fondement des processus sexuels reproductifs et transformateurs de la race. Les deux éthers supérieurs, l’éther lumineux et l’éther réfléchissant, ont des fonctions plus élevées. L’éther lumineux est en relation avec les phénomènes perceptifs lumineux caloriques ; l’éther réfléchissant sert de moyen d’expression à la volonté et à l’imagination.
Les deux éthers supérieurs, les éthers lumineux et réfléchissant, doivent être séparés des deux éthers inférieurs, l’éther chimique et l’éther de vie, afin de former To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν, au moyen de l’initiation. Il faut savoir que To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν est le corps éthérique de l’Homme Céleste. Nous pouvons voyager à travers l’infini avec le corps éthérique céleste, Christifié et stigmatisé. Les vertus célestes cristallisées dans l’essence, l’essence chargée des vertus, des pouvoirs, des lois, etc., est habillée de To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν. C’est ainsi qu’il faut comprendre cela.
Lorsque vous comprenez votre ego, vous placez l’essence libre dans To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν dans l’aspect supérieur, dans ce firmament, dans ce ciel individuel particulier que vous avez dans votre corps vital.
« À la cinquième ronde, la terre sera bleue, éthérique, transparente et ineffable. L’humain Christifié éthérique, l’homme-Christ peut consciemment et parfaitement entrer et sortir du corps physique à volonté. La vérité et la vertu se sont totalement unies dans l’homme éthérique. L’homme éthérique est la Bodhicitta parfaite (To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν). » – Samaël Aun Weor
Dans le dernier graphique, nous voyons le symbole de Jacob. Tout le monde connaît l’échelle de Jacob, ou quand Jacob dort et pose sa tête sur le rocher du Yesod-יסוד et il voit une échelle qui monte et descend. On y lit : « Et Elohim appela le firmament ciel. »
Quand il est écrit que les Elohim ont appelé ce firmament ciel, cela se rapporte au travail que nous accomplissons. Lorsque vous annihilez un ego et libérez l’essence, elle entre dans le firmament, votre propre firmament particulier. Elle ne reste pas là avec votre ego : elle est libre, séparée des eaux inférieures. C’est pourquoi parfois certains Gnostiques disent : « Je travaille avec mon ego, mais je ne vois pas les résultats », en d’autres termes, un ego veut voir des résultats. De telles personnes veulent utiliser la conscience libre à leurs propres fins égoïstes. Dieu n’est pas stupide. Séparez les fausses forces psychologiques et libérez votre essence piégée. Continuez à faire votre travail ; si vous voulez profiter pleinement de cette mort, vous jouirez alors de cette conscience libre.
Imaginez et comprenez, si Dieu donne la liberté à Israël, c’est parce qu’Israël était déjà dans son travail alchimique ici dans Malkuth-מלכות. Il est écrit symboliquement qu’Israël était sous les commandements de Netzach-נצח, le mental du Pharaon.
Donc, si Israël est libéré de Mitzrahim-מצרים Égypte, pourquoi les âmes doivent-elles retourner dans Mitzrahim-מצרים Égypte afin de naître de nouveau en tant qu’esclaves en exil dans Mitzrahim-Égypte. C’est quoi cette pièce sur la liberté, l’esclavage, la liberté, l’esclavage, encore une fois ? Écoutez, nous savons que nous avons tous Israël en esclavage, ici dans Malkuth-מלכות ; ainsi, nous devons être libérés de notre propre esclavage psychologique et spirituel. Si nous voulons entrer dans l’Exode.
« Et Yehi-יהי la soirée. Et Yehi-יהי le matin du deuxième jour. Yehi-יהי en haut sont les forces du Père et Yehi-יהי en bas sont les forces de la mère, ensemble ils forment un autre jour, qui est le deuxième jour, le To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν.
Avez-vous des questions ?
Public : La question est la suivante : est-ce que quiconque construit To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν développe la Bodhicitta ?
Instructeur : Oui. Mais nous expliquons la construction de cet organisme et ce n’est qu’un début car le processus implique beaucoup de travail.
Après cela, vous devez entrer dans le troisième jour, et nous allons donner une autre conférence liée à cela, et au travail psychologique que nous appelons la mort psychologique qui doit être effectué sur chaque ego, et qui est ensuite placé et rassemblé dans ce firmament, que nous ayons le corps ou non. La conscience est rassemblée dans ce firmament parce que c’est ainsi que Dieu sépare les eaux des eaux.
Dans ce cas, les eaux des forces de Yesod-יסוד travaillent à deux fins : pour Malkuth-מלכות et Yesod-יסוד. Vous voyez là la dualité, qui n’est pas encore purifiée. C’est pourquoi, si vous lisez le deuxième jour de la Genèse, il n’est pas écrit : « Dieu vit que c’était bon ».
Tous les jours de la Genèse disent cela, sauf le deuxième jour, car même si c’est bon et que Dieu voit que c’était bon, c’est une autre chose que ce soit bon pour nous. Mais Dieu dit : non, cela ne suffit pas. Nous avons là ton Psychikon déjà réalisé, mais nous avons beaucoup de travail à faire, psychologiquement, pour faire briller complètement ce firmament, pour développer cette Bodhicitta à cent pour cent. Ce n’est que le début de la construction de la Bodhicitta.
N’oubliez pas que lorsque vous construisez la Bodhicitta, ce n’est pas comme la lampe d’Aladdin ; un vœu est exaucé. Non, c’est un processus. C’est pourquoi Paul de Tarse dit qu’il y a d’abord la psyché, puis l’esprit. C’est la première étape dont parle Paul de Tarse. Parfois, ce mot To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν est traduit par « animal », parfois par « l’humain terrestre ».
Quoi qu’il en soit, le travail avec la psyché est primordial. C’est ainsi que vous faites Adam en vous : d’abord, vous travaillez avec la psyché, l’âme. Dans d’autres conférences, nous parlerons de l’autre aspect de cet Adam. Le dernier aspect est l’Adam spirituel, qui est très élevé. Nous ne faisons que commencer. Nous sommes tout en bas, faisant Adam à notre image.
Public : Dans la mythologie Égyptienne, le Dieu Ibis-Thoth se rapporte à la Lune et à l’écriture. Et dans le livre de l’Apocalypse, il est dit d’écrire aux sept églises qui se trouvent à Assiah-עשיה, quel est le rapport avec cela ?
Instructeur : Eh bien, c’est assez facile à voir quand on connaît l’alchimie. Hermès Trismégiste est le Dieu Ibis de Thot, bien qu’il soit lié à mercure et non à la lune, et le mercure est bien sûr divisé, tout comme les eaux en différents éthers. Le mercure est divisé en mercure brut, appelé mercure brut. C’est le semen que l’on retrouve dans les glandes sexuelles.
Ensuite, nous trouvons l’âme du mercure qui est le résultat de la transmutation ; c’est l’énergie qui surgit à travers Ida et Pingala. Ensuite, nous trouvons le mercure fécondé par le soufre, qui est la Kundalini qui naît dans la moelle épinière, qui finira par créer To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν en nous. Il existe également un autre type de mercure appelé mercure sale, ou mercure sulfurique, qui est lié à l’ego car l’ego est aussi une cristallisation du mercure. C’est aussi ce qu’on appelle le mercure sec ; nous devons faire beaucoup de travail pour séparer ces mercures. C’est un travail d’alchimie.
« Écrire » aux églises, c’est faire le travail. Le travail avec le mercure consiste à écrire à l’Église d’Éphèse. Écrire à l’Église de Smyrne, c’est en fait envoyer l’énergie de Yesod-יסוד à l’un de ces chakras ou églises particulières dont parle le livre de l’Apocalypse et les développer. Chaque église a ses propres vertus dont nous avons besoin pour développer les différents chakras du To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν. « Écrire », c’est faire ce travail, communiquer en d’autres termes. Si vous écrivez une lettre à Dieu, écrivez aux archétypes qui se trouvent dans les sept églises. En d’autres termes, envoyez l’énergie à Dieu parce que vous lui écrivez, et alors vous développez cela.
Voilà donc comment Thot-Hermès-Ibis en Égypte se rapporte au deuxième jour de la Genèse. C’est aussi pourquoi nous avons parlé de l’exorcisme de l’eau ; nous rapportons cela aussi au Dieu Ibis ou Thot
Public : inaudible
Instructeur : Eh bien, la parole sépare les eaux des eaux. Cela implique bien sûr un travail non seulement alchimique, mais aussi psychologique.
« Unir », c’est accomplir le religare de ces forces à travers l’initiation. Parce qu’elles travaillent aussi avec les trois facteurs de la révolution de la conscience. N’oubliez pas que lorsque nous parlons de religion, nous parlons de l’être humain. Il n’y a pas de religion parmi les animaux, parmi les plantes ou parmi les minéraux, car ils n’en ont pas besoin. Nous en avons besoin. Nous devons unir notre âme avec le supérieur qui est notre propre Dieu. C’est ce que signifie unir Israël à Dieu dans la terre promise. La terre promise est la quatrième dimension.
Quand on parle de la terre promise, cela n’a rien à voir avec ce monde physique ; c’est la quatrième dimension, qui est Yesod-יסוד. La pureté de notre force sexuelle est égale à notre développement spirituel ; pour entrer dans la terre promise, il faut être pur dans la chasteté. C’est ainsi que vous vous unissez petit à petit à votre divinité intérieure, tout en libérant ces forces.
Vous voyez, vous ne pouvez unir les particules d’Israël, qui sont piégées en Égypte, dans Mizrahim, qu’en les libérant avec la volonté. Cette volonté, c’est Moïse. Vous devez exercer cette volonté lorsque vous transmutez votre énergie sexuelle et, ce faisant, vous libérez ces forces. Mais en même temps, vous avez des défauts, des vices, des erreurs, que vous devez annihiler, car dans chacun de ces défauts se trouve une partie de votre propre Israël piégée en esclavage. Ainsi, tuer l’Égyptien, comme Moïse l’a fait, c’est tuer cet ego en vous. Ensuite, cette partie de l’essence est libérée et entre dans To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν, formant ainsi le religare, la ré-union avec Dieu.
C’est cela s’unir : c’est se réconcilier. Se réconcilier avec quoi ? Vous réconcilier avec Dieu. Et comment se réconcilier avec Dieu ? Nous devons payer du karma.
Qu’est-ce que se réconcilier ? Cela signifie que lorsque vous n’êtes pas « réconcilié » avec Dieu parce que vous avez des péchés, des erreurs, du karma. Afin d’effectuer ce rapprochement, vous devez payer ce que vous devez. La réconciliation ne vient pas parce que vous travaillez dans l’alchimie sexuelle ou parce que vous méditez sur votre ego uniquement ; vous devez travailler avec le troisième facteur de révolution de la conscience, qui est d’accomplir la charité, d’œuvrer pour l’humanité, car Chesed-חסד est la charité, la compassion. Rappelez-vous les 13 attributs de la compassion. Vous devez exercer cela… vous ne pouvez pas exercer cela en tuant votre prochain, n’est-ce pas ? Mais en aimant votre prochain, car le premier commandement de la loi de Dieu est d’aimer votre Kether-כתר votre Eheieh-אהיה de tout votre cœur, de tout votre esprit, de tout votre sexe et le Eheieh-אהיה, l’Elohim de votre prochain comme le vôtre. Mais si vous tuez le prochain, cela signifie que vous tuez aussi votre Dieu.
Vous devez comprendre que le sens de la réconciliation avec Dieu est de payer ce que vous devez. Et nous avons fait beaucoup de mauvaises choses dans le passé. Nous devons donc faire beaucoup de travail de compassion, d’amour, pour y parvenir.
Public : Comment décrivez-vous les émotions supérieures ?
Instructeur : Eh bien, nous devrions laisser cette réponse pour la prochaine conférence car nous allons entrer dans Hod-הוד. Hod-הוד est lié au corps de l’émotion, également appelé corps astral. Lorsque vous placez les trois Sephiroth Netzach-נצח, Hod-הוד et Yesod-יסוד dans les trois cerveaux : Netzach-נצח est le mental ; Hod-הוד est le cœur. C’est ainsi que vous voyez la rosée de Hod-הוד se rapporte à Tiphereth-תפארת, qui est le Fils, qui est Israël lié aux émotions. Évidemment, nous devons apprendre à cristalliser la lumière du Père dans Hod-הוד et pour cela nous devons apprendre à ne pas mentir.
Celui qui ment est déconnecté de Hod-הוד, des archétypes de la lumière, des archétypes de Kether-כתר. La lumière ne brille que lorsque c’est la vérité. Lorsque nous sommes victimes d’émotions négatives, nous mentons à nous-mêmes et au prochain. Nous sommes donc déconnectés. Nous devons apprendre à ne pas être victimes d’émotions négatives afin de cristalliser les paroles de Hod-הוד, car de Hod-הוד va à Yesod-יסוד, de Yesod-יסוד à Malkuth-מלכות.
Public : Pouvez-vous expliquer la Miséricorde en relation avec la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect ?
Instructeur : La Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect, est la miséricorde elle-même. La Mère Divine Kundalini est la miséricorde. Elle est la seule à ne pas nous abandonner.
Elle va même en enfer pour nous aider à mourir dans la seconde mort. La Mère Divine est aussi Kali, et c’est celle qui se développe chez les magiciens noirs comme la queue de Satan. C’est un aspect de la Mère Divine lorsque vous êtes totalement perdu, condamné à l’enfer, Klipoth, à vous désintégrer parce que vous ne voulez pas marcher sur le chemin de la lumière. Lorsqu’une âme arrive à ce point, la Mère Divine dit : « D’accord. Je vais me cristalliser négativement maintenant, car mon fils ne veut pas suivre le chemin du Père, de la lumière. Il veut être dans les ténèbres, donc je serai encore plus sombre. Et elle descend avec vous et dans le huitième cercle, elle commence à vous tuer par compassion, par miséricorde. La Mère Divine est ce type de miséricorde qui nous aide en enfer, lorsque nous tombons comme une âme complètement perdue. Cependant, en haut, elle est seulement un dédoublement des 13 aspects de la miséricorde du Père qui est aux cieux.
Public : Inaudible
Instructeur : Nous avons la Shekinah nue. Quand on ne respecte pas l’énergie sexuelle, la force sexuelle, on fait de la Shekinah une prostituée.
Elle est complètement nue et elle souffre. Le Zohar appelle cela Shekinah nue, Lilith. Nous sommes donc les enfants de Lilith. Nous devons maintenant travailler contre notre propre création et devenir des enfants de Shekinah dans la lumière. Déborah. C’est ainsi qu’il est écrit dans la Bible, Déborah qui enseigne à Israël comment aller sur la droite comme autre nom de la Mère Divine, Aima Elohim-אימא אלהים, la Schekinah-שכינה ici-bas, dans son cinquième aspect.
Public : Devons-nous utiliser l’imagination pour que la force sexuelle soit pleinement transmutée ?
Instructeur : Bien sûr. Nous parlons de l’éther lumineux et de l’éther réfléchissant, liés à la volonté et à l’imagination.
Bien sûr, dans l’acte sexuel même, nous devons être en contact, nous devons nous souvenir du Ruach Elohim, l’Intime, qui plane au-dessus des eaux. De quel type d’eaux parlons-nous ici ? De toute évidence, le Ruach Elohim, l’esprit de Dieu, ne flotte pas sur les eaux de la fornication. Ce qui flotte là, au-dessus de ces eaux sombres, c’est un oiseau menaçant que Lilith, la fornication, la luxure génèrent, n’est-ce pas ? Mais quand nous disons que le Saint-Esprit flotte au-dessus de l’eau, nous parlons des eaux supérieures.
Les eaux supérieures sont les éthers réfléchissant et lumineux qui se rapportent à To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν. C’est ainsi que le Saint-Esprit, le Ruach Elohim contrôle ces eaux, afin que nous développions cette chasteté.
Ainsi, dans l’acte sexuel, nous devons être concentrés sur notre Saint-Esprit, notre propre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié. Que ton règne vienne est une prière. L’acte sexuel est la plus belle façon de prier Dieu.
Vous savez, je devrais le mentionner. Dans le Judaïsme, il existe une coutume selon laquelle si vous allez au Moyen-Orient, à Jérusalem, vous verrez les rabbins prier contre le mur. Ils vont et viennent, vont et viennent, vont et viennent, n’est-ce pas ? C’est ce que tout le monde voit ; c’est le mouvement de l’acte sexuel. Je ne sais pas s’ils le savent, mais c’est ce que cela symbolise. Cela signifie que dans l’acte sexuel même, c’est le moment où il faut voir Dieu et prier, car c’est le mouvement de l’homme qui pénètre lentement dans la femme, contrôlant ses impulsions. Parfois, ils arrêtent de prier, puis après un certain temps, ils recommencent à bouger, comme lors de l’acte sexuel,
Il s’agit d’une manière tantrique de prier qui est cachée et que beaucoup de gens répètent machinalement, mais ils ne savent pas pourquoi, n’est-ce pas ? Ainsi, de la même manière que nous prions Dieu dans ce mouvement, de la même manière que nous devons le faire en alchimie, lorsque nous sommes dans un acte sexuel, en nous concentrant sur notre propre Elohim particulier avec les deux éthers supérieurs. C’est ainsi que la transmutation va s’effectuer. Si vous faites cela après, bien sûr, quand vous vous endormez, comme dans le dernier graphique que nous avons vu là, Jacob qui se rapporte à Tiphereth-תפארת, qui met sa tête sur la pierre de Yesod-יסוד. C’est un symbole de transmutation. Puis il voit l’échelle qui monte au ciel, et les anges qui montent et descendent. C’est le sens caché de cela.
Lorsque vous vous endormez, pour vous reposer physiquement, les deux éthers supérieurs symbolisés par les Anges, montent au ciel et c’est ainsi que vous recevez les instructions de Dieu pendant que votre physicalité dort.
La demoiselle des souvenirs se rapporte à ces éthers supérieurs. Elle apporte les souvenirs de vos expériences du ciel dans votre physicalité. C’est ainsi que vous travaillez, que vous ayez To Soma Psychikon-το σῶμα ψυχικόν déjà réalisé ou non, car pour cela vous avez besoin d’alchimie sexuelle, si vous ne l’avez pas. Si vous êtes dans la chasteté en tant que célibataire, vous construisez également cela dans votre vitalité et cela vous aide à faire des voyages astraux.
Public : Ainsi, créé à l’image de Dieu signifie que je deviendrai lorsque cette image deviendra, et donc, c’est ironique, ce n’est pas le cas ? En Français, image ne signifie pas réel ?
Instructeur : Eh bien, nous sommes arrivés à l’étymologie du mot image en Français, qui signifie « pas réel ». Dans la Bible, Tzalem-צלם est le mot utilisé comme image. Et ma question est la suivante : si l’image n’est « pas réelle », pourquoi le mot Tzalem-צלם existe-t-il ? Le mot Tzalem-צלם existe parce qu’il signifie quelque chose, mais peut-être pas quelque chose que vous voyez physiquement. Par exemple, si je me tiens devant un miroir, je vois mon image dans le miroir, n’est-ce pas ? Autrement dit, l’image de Dieu est précisément celle qui contient son propre reflet, et Dieu est lumière.
De la même manière que vous pouvez sortir et demander à quelqu’un de vous apporter un morceau de lumière ? Évidemment, ils ne le peuvent pas. Donc la lumière est comme cela. Dieu est ainsi ; Dieu est lumière. Vous ne pouvez pas prendre un morceau de lumière. Mais en tant qu’image, en tant que reflet en vous, vous le pouvez. Dans ce cas, ce sera l’image de la lumière dans vos fluides sexuels. C’est le sens de l’image, Tzalem-צלם. Comme le dit le Zohar :
« Alors le grand Kosmocréateur de l’Est parla à ses collègues régents des autres parties du monde : « Faisons Adam à notre image » afin qu’il soit réceptif et jouisse de la gloire éclatante de la lumière qui jaillit et éclaire le monde entier. » -Zohar
Il n’y a pas d’autre question ?
Merci beaucoup.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Let There Be a Firmament.
