Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Rose Ignée

1 Notre colonne vertébrale a sept roses ignées.

2 Le Feu Sacré du canal de la Sushumna fait entrer en activité ces sept roses ignées.

3 Le Feu Sacré est engendré lorsque les atomes solaires et lunaires de nos deux cordons ganglionnaires entrent en contact.

4 Ces deux cordons sympathiques sont appelés en Orient Ida et Pingala.

5 Ida et Pingala s’élèvent tout le long de la surface courbe de notre moelle épinière où se trouve le canal de la Sushumna.

6 Ces deux cordons sympathiques sont nos deux Témoins, nos deux oliviers et les deux chandeliers qui sont devant le Dieu de la terre.

7 Ces deux cordons surgissent du centre sacré appelé Triveni, et s’élèvent jusqu’à la moelle oblongue.

8 Quand les atomes solaires et lunaires de ces deux cordons entrent en contact dans le sacrum, le Feu Sacré s’éveille et alors entre en activité le Triveni ou Muladhara, qui est l’Eglise coccygienne, laquelle a le pouvoir d’ouvrir le chakra prostatique ou fondamental.

9 La colonne vertébrale est appelée par les Hindous Brahmadanda ou Bâton de Brahma et est également symbolisée par la canne de bambou à sept noeuds que portent les Yogis de l’Inde.

10 Le canal de la Sushumna avec les deux cordons sympathiques est symbolisé par une canne de bambou à trois noeuds, dont se servent les Yogis transhimalayens qui se réunissent toujours sur le lac Mansoravara, et c’est pour cela qu’on les appelle : Tridandins ; cela symbolise le cordon brahmanique et les trois souffles vitaux de l’Akasha pur.

11 Le cordon ganglionnaire droit correspond à la fosse nasale droite, et le cordon ganglionnaire gauche appartient à la fosse nasale gauche.

12 Le cordon ganglionnaire du côté droit est solaire, positif ; le cordon ganglionnaire gauche est lunaire et négatif.

13 Quand les atomes solaires et lunaires du cordon brahmanique entrent en contact dans le centre sacré Triveni, alors la Kundalini entre en activité et s’ouvre un passage jusqu’au Brahmarandra, qui est la fontanelle frontale des nouveau-nés, pour briller de façon resplendissante dans l’espace entre les sourcils puis, successivement, dans le cou et dans le coeur.

14 Dans le coeur se trouve le siège de Brahma ; dans le coeur est le siège d’Atman-Bouddhi-Manas. L’homme spirituel réside dans le coeur.

15 Le premier serpent, qui correspond au corps physique, parvient seulement jusqu’au Brahmarandra, pour briller avec splendeur dans le chakra frontal. Ce centre a quatre-vingt-seize rayons.

16 Le second serpent, qui correspond au corps éthérique, arrive uniquement jusqu’à l’entre-sourcils.

17 Cependant, les cinq autres couleuvres doivent aller inévitablement jusqu’au coeur.

18 La deuxième rose de notre épine dorsale ouvre le plexus solaire. Ce centre a dix rayons : cinq actifs et cinq passifs.

19 Néanmoins, le Feu Sacré les met tous en complète activité.

20 Le cerveau et le coeur resplendissent totalement avec le Feu de la Kundalini.

21 La septénaire action du Feu Sacré dans la glande pinéale est reflétée dans l’aura du coeur, car elle met en activité les sept centres cardiaques.

22 Ce troisième centre entre en complète activité quand la Kundalini allume la troisième rose ignée.

23 Le chakra du coeur a douze pétales.

24 La quatrième rose ignée ouvre nos ailes ignées et est en relation intime avec le toucher.

25 La cinquième rose ignée ouvre notre chakra de la thyroïde et elle est en relation avec l’ouïe occulte. Ce chakra a seize pétales.

26 La sixième rose ignée appartient à la trente-deuxième vertèbre de notre colonne épinière, elle est la seconde chambre haute de la tête et elle ouvre le chakra frontal qui nous donne la clairvoyance.

27 Ce centre a quatre-vingt-seize rayons et, avec le feu sacré, il resplendit dans l’espace entre les sourcils.

28 Ce chakra frontal est l’organe de la vue du plan psychique.

29 Cet organe réside dans la glande pituitaire, laquelle a sept sortes d’hormones.

30 La septième rose ignée correspond à la glande pinéale.

31 Le corps pituitaire est seulement l’instrument ou le porte-flambeau de la glande pinéale.

32 La glande pinéale est en relation chez la femme avec l’utérus, et ses pédoncules avec les trompes de Fallope.

33 Chez l’homme, la glande pinéale se trouve en relation intime avec les glandes sexuelles.

34 Nous nous expliquons maintenant pourquoi ce chakra ne peut entrer en activité chez les fornicateurs.

36 Tout gaspillage sexuel se reflète dans la glande pinéale.

36 Dans la septième rose ignée, c’est toute la majesté de Dieu qui s’exprime.

37 Cette septième rose ignée est la couronne des Saints et elle a mille pétales d’une indescriptible splendeur.

38 Notre cerveau a sept cavités et notre coeur a aussi sept centres.

39 Ces sept cavités de notre cerveau correspondent aux sept gammes des harmonies divines et elles sont occupées par l’Akasha pur.

40 L’homme psychico-mental réside dans la tête, avec ses sept portails, et dans le coeur réside Atman-Bouddhi-Manas (l’homme céleste).

41 Nous devons unir le mental avec le coeur, à l’aide du Feu.

42 Le calice et le coeur doivent marcher en parfait équilibre, et cela n’est possible qu’en unissant la tête et le coeur au moyen du Feu.

43 Les circonvolutions cérébrales ont été formées par le tissu gris argenté du corps mental.

44 Le troisième ventricule du cerveau est plein de lumière, et cette lumière devient réellement resplendissante avec le Feu Sacré de la Kundalini.

45 La sixième cavité appartient à la glande pinéale.

46 La glande pinéale, ou centre coronal, est un corps oblong, arrondi, de six à huit millimètres de long, de couleur obscure, grisâtre, avec une teinte légèrement rougeâtre, et elle est connectée avec la partie postérieure du troisième ventricule du cerveau.

47 Elle comporte à sa base deux très fines et belles fibres musculaires qui se dirigent de façon divergente vers les couches optiques.

48 Le corps pituitaire se trouve connecté avec la glande pinéale par un canalicule capillaire extrêmement fin qui n’est déjà plus visible dans les cadavres.

49 Cette glande pinéale est entourée d’un sablon suprêmement fin.

50 Ce sablon est l’acerbulus cerebri, la concrétion du corps mental, et l’instrument efficient du mental.

51 Dans la tête résident les sept chakras capitaux qui gouvernent les sept plexus.

52 Lorsque le corps mental est totalement christifié par la quatrième couleuvre, il se convertit en un instrument efficient pour l’Intime.

53 L’Etre réel se sert du mental comme instrument de régulation et de contrôle pour les sept plexus astraux.

54 Le mental contrôle ses plexus par le moyen des sept chakras capitaux du cerveau.

55 Le plexus solaire est le cerveau de nos émotions, et quand il entre en activité il éveille les plexus hépatique et splénique.

56 Le coeur représente notre divine Triade ; les plexus splénique et hépatique représentent notre quaternaire inférieur ; et le plexus solaire, exotériquement, est le cerveau de l’estomac ; ésotériquement, nous y plaçons Saturne qui est le soleil de notre organisme.

57 Les spiritualistes de toutes les écoles ont étudié les chakras astraux, mais jamais il ne leur est arrivé d’étudier les sept chandelles du corps mental, qui resplendissent dans le Feu de l’Arhat.

58 Nos chakras sont septuples dans leur constitution interne, de même que notre couleuvre sacrée et notre cordon brahmanique.

59 Les sept roses ignées de notre moelle épinière sont également septuples dans leur constitution interne.

60 Notre cerveau a sept cavités et notre coeur a aussi sept centres divins.

61 Le Feu Sacré entre en activité lorsque les atomes solaires et lunaires du cordon brahmanique entrent en contact dans le Triveni. Ce contact n’est possible qu’en pratiquant intensément la Magie Sexuelle avec notre prêtresse, ou au moyen du sacrifice qu’est l’abstention sexuelle totale et définitive.

62 Les mantras les plus puissants que l’on connaisse dans tout l’infini pour éveiller le Feu Sacré sont, comme nous l’avons déjà dit : « Kandil Bandil Rrrrr ».

63 Ces mantras doivent être vocalisés de cette manière : Kan à voix haute, Dil à voix basse ; Ban à voix haute et Dil à voix basse. La lettre « R » se prononce de façon répétée et prolongée, et sur un ton aigu, imitant le bruit produit par les grelots du serpent à sonnettes.

64 La première rose ignée de notre colonne vertébrale correspond aux organes de reproduction de la race et de la respiration.

65 La seconde rose ignée correspond au sens du goût. La troisième rose ignée correspond au coeur. La quatrième rose ignée correspond aux ailes. La cinquième rose ignée correspond à l’ouïe. La sixième rose ignée correspond au sens de la vue. Et la septième rose ignée correspond à l’oeil de diamant, l’oeil de Brahma, le chakra coronarien ou centre de la Polyvoyance qui nous permet de voir dans tous les plans de conscience.

66 Tous nos sens se trouvent en relation intime avec les tattvas et avec les différentes sphères, ou plans de conscience cosmique, qui s’expriment à travers les sept roses ignées de notre colonne vertébrale.

67 L’éveil de ces sept roses ignées nous donne accès aux plans superlatifs de conscience cosmique.

68 Cette ascension se réalise en spirale à travers les sept degrés de pouvoir du Feu.

69 Le Feu Sacré ouvre les avenues de la Vérité.

70 Le sens du toucher appartient à la quatrième rose ignée, dont les ailes éternelles nous permettent de remonter de sphère en sphère jusqu’aux plans de conscience superlative où règne seulement la félicité de l’Etre.

Ce chapitre est tiré de La Rose Ignée (1953) de Samaël Aun Weor.

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