Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Le Message du Verseau

Apocalypse 1:12-18 « Et je me retournai pour voir la voix qui me parlait (le Verbe qui parle à l’Apôtre) et m’étant retourné, je vis sept lampes d’or (les sept chakras de la moelle épinière, les sept églises) et au milieu des sept lampes quelqu un de semblable au Fils de l’Homme (un Verbe enseignait l’Apôtre) vêtu d’une robe qui allait jusqu aux pieds et ceint à la poitrine d’une ceinture d or.

Et sa tête et ses cheveux étaient blancs comme de la laine blanche, comme de la neige et ses yeux comme des flammes de feu ; et ses pieds semblables à de l’airain brillant comme embrasés dans une fournaise.

Et sa voix comme le bruit de nombreuses eaux (le Verbe, le Logos, résonne) et il avait dans sa main droite sept étoiles (dans le Macrocosme, les sept Esprits devant le Trône ; dans le Microcosme, les sept Anges Atomiques qui gouvernent les Sept Chakras ou Eglise de la moelle épinière) et de sa bouche sortait une épée aiguë à deux tranchants (l’épée flamboyante).

Et son visage était comme le soleil quand il resplendit dans sa force. Et lorsque je le vis, je tombai à ses pieds comme mort, et il mit sa dextre sur moi en disant : « Ne crains point, je suis le premier et le dernier » (notre resplendissant Dragon de Sagesse est le premier et le dernier).

Le Bien-Aimé vit et a été mort et voici qu il vit pour les siècles des siècles. Il a les clés de l’enfer et de la mort.

Quand nous sortons de l’Eden, nous divorçons de ce Verbe qui vit entre les profondeurs inconnues de notre Être. Le Bien-Aimé mourut pour nous mais voici qu il vit éternellement.

Le Bien-Aimé est Hiram assassiné par trois traîtres. C’est Jésus condamné à mort par Judas, Caïphe et Pilate .

Ces trois traîtres constituent ce que nous appelons le moi, l’ego, le moi-même (Satan). Sebal, le premier traître d’Hiram est Satan dans le corps astral de l’être humain.

Ortelut, le deuxième traître d’Hiram est Satan dans le mental. Stokin, le troisième traître d’Hiram est le Satan dans l’âme-volonté.

Voici le moi dans ses trois niveaux fondamentaux de la conscience. C est là le prince de ce monde. Le Dragon noir à trois têtes que nous devons décapiter et dissoudre.

Ce sont là les trois rebelles que nous portons à l intérieur de nous. Le démon du désir, le démon du mental et le démon de la mauvaise volonté. Ce sont les trois assassins du Verbe, « Voici qu il est vivant au siècle des siècles, amen ».

Il tient les clefs de nos propres enfers atomiques (« il tient les clefs de l enfer et de la mort »). Nous avons besoin de ressusciter le Fils de l’Homme à l intérieur de nous-mêmes.

Les Sept Eglises existent dans le microcosmos homme et dans le macrocosmos.

L’Apocalypse est le livre de l homme et de l univers. Les Sept Eglises de notre moelle épinière resplendissent de félicité avec le feu sacré de l Esprit Saint.

Les Sept Eglises de notre moelle épinière sont les portes qui nous donnent accès aux sept cathédrales glorieuses des mondes supérieurs.

Nous nous sentons remplis de grande crainte et de tressaillement mystique quand nous voyons la majestueuse cathédrale de Sardes parmi les éclairs, les tonnerres, tremblements de terre, tempêtes et grande grêle.

Le chakra du larynx est la porte qui nous donne accès à la grande cathédrale de Sardes.

L Eglise sublime et terriblement divine de Laodicée est toute d or pur. Sa coupole et ses murs sont tous ouvragés dans l or le plus pur de l Esprit.

Le lotus aux mille pétales, la couronne resplendissante des saints nous donne accès à la glorieuse cathédrale de Laodicée, Temple qui existe réellement dans les mondes supérieurs.

Dans les Sept Eglises des mondes internes nous étudions les Rituels de la Vie et de la Mort pendant que l’officiant arrive : le Verbe.

Les Sept Eglises de la moelle épinière sont unies aux sept chakras ou plexus nerveux du système nerveux grand sympathique par le moyen de certains nerfs très fins.

Les Sept Eglises sont suspendues au fameux Nadi Chitra comme des fleurs de lotus. A l intérieur du canal médullaire, existe le canal Sushumna. A l intérieur du canal Sushumna se trouve ce canal que nous appelons Nadi Chitra.

Les Sept Eglises sont suspendues très belles et divines à ce précieux canal médullaire. La moelle épinière est le candélabre.

A droite et à gauche se trouvent les deux oliviers (les deux témoins nde) du Temple les deux branches d olivier qui au moyen de deux tubes d or déversent de l huile comme de l or. Cette huile d or est l Ens Seminis. Ce sont les deux fils de l huile qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre, voir Zach 4.14.

Ce sont là les deux témoins (Ida et Pingala). C est cela la paire de nerfs sympathiques qui s enroulent comme deux serpents dans la moelle épinière.

Par eux monte l huile d or pur jusqu au Calice. Quand le serpent de métal s éveille, il entre dans le canalis centralis de la moelle épinière et monte très lentement et difficilement par l intérieur du canal médullaire appelé en Inde Brahmanadi.

Les Sept Eglises resplendissent du feu embrasant de l’Esprit Saint. Tandis que le feu sacré monte, les Sept Eglises deviennent ouvertes et se tournent vers le haut.

A mesure que les Sept Eglises s ouvrent, s éveillent alors les chakras ou plexus sympathiques.

Le chandelier a sept lampes qui sont les Sept Eglises et sept canaux pour les lampes qui sont au-dessus de lui. Ces sept canaux correspondent aux sept degrés de pouvoir du feu.

Tous ces chakras, disques, roues magnétiques sont les sens du corps astral.

Notre âme est enveloppée dans le corps astral. Le corps astral a son anatomie sa physiologie et sa pathologie ultrasensibles.

Les sens du corps astral et les glandes endocrines se trouvent en intime correspondance ; là où il y a un plexus nerveux se trouve un chakra du corps astral.

A l’intérieur du corps astral se trouve le mental, la volonté, la conscience, l Esprit, etc.

Avec l éveil des Sept Eglises, le corps astral se remplit de gloire et de beauté.

C ‘est ainsi que nous nous transfigurons et nous glorifions totalement.

Ce chapitre est tiré de Le Message du Verseau (1960) par Samael Aun Weor.

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