Cognisance

Écrit par: Gnostic Instructor

Catégorie: Mystères Gnostiques

Le mot cognisance nous vient du Latin cognoscere, qui signifie l’étendue de la compréhension consciente. N’oubliez pas que le préfixe « co » vient du mot Latin signifiant « ensemble ». Co-gnoscere est la manière dont nous acquérons la Gnose: ensemble.

« Découvrez le voile qui enveloppe les esprits célestes. Voyez, chaque homme et chaque femme est une étoile, comme des lampes mystérieuses suspendues au firmament. Dieu est la flamme qui palpite en toute chose, la géométrie vivifiante de toute chose. C’est pourquoi le nombre est saint, infini, éternel. Là où Il réside, il n’y a aucune différence; la diversité est l’unité. » – Tarot et Kabbale – Quatrième partie – Numérologie et mathématiques ésotériques par Samael Aun Weor

Cette affirmation, tirée du livre de Maître Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale, nous révèle beaucoup de sagesse et de connaissances, et c’est pourquoi nous intitulons cette conférence Cognisance, car elle est directement corrélée au mot Gnose; cognoscere en Latin et Gnosis en Grec.

En étudiant la Kabbale, on découvre dans l’Arbre de Vie que la mystérieuse sephirah située au bas du premier triangle appelée Daath-דעת, qui signifie connaissance en Hébreu, et est cognoscere en Latin et Gnosis en Grec. Comme nous l’avons dit, le préfixe « co » indique une « unité » et nous indique cette unité, qui se trouve au-dessus du premier triangle au-dessus de Daath-דעת, que nous appelons Kether-כתר, Chokmah-חכמה et Binah-בינה. Exactement sous le premier triangle se trouve Daath-דעת, qui signifie connaissance. Pourquoi est-ce? C’est parce que Daath-דעת, en effet, est la conjonction des trois forces primaires qui dans le Christianisme sont appelées: Père, Fils et Saint-Esprit.

Dans la Kabbale, il est dit que Kether-כתר (le Père) est la connaissance, que Chokmah-חכמה (le Fils) est ce qui connaît et Binah-בינה (le Saint-Esprit), ce qui est connu.

Ainsi, la connaissance, le connaissant et le connu sont trois parties d’un même tout. C’est pourquoi la Sephirah Daath-דעת, qui signifie connaissance, est en dessous; ceci afin de nous montrer que pour obtenir la connaissance, connaissance par compréhension consciente directe, être dans la connaissance et être connu, nous devons travailler avec Daath-דעת, que nous avons abordé dans plusieurs conférences précédentes.

La question devient alors: qui est « nous »? En effet, c’est précisément la question principale.

Si vous lisez le premier graphique, il est écrit: « Voyez, chaque homme et chaque femme est une étoile. » Nous ne parlons bien sûr pas ici de la physicalité, mais de l’âme, de la conscience (la Neshamah-נשמה).

Comme vous le voyez dans le graphique, nous trouvons Jacob, qui est associé à la sephirah Tiphereth-תפארת, et que nous appelons l’âme humaine (la Neshamah-נשמה), dont le nom intérieur biblique est Israël-ישראל. Il dort et a une révélation dans le plan interne. Nous voyons des hommes et des femmes monter au Ciel en grimpant sur une échelle et aussi descendre du Ciel en descendant la même échelle. Bien sûr, il est révélé que l’âme (la Neshamah-נשמה) qui est toujours à l’extérieur du corps est cette émanation de l’Absolu qui se rapporte à ce connaissant.

Kether-כתר, le Père, est la connaissance et il veut que nous développions cette connaissance. Pour développer cette connaissance, nous avons besoin de Chokmah-חכמה, c’est pourquoi nous appelons Chokmah-חכמה « connaissant ». Lorsque nous acquérons cela en nous, dans notre âme, avec tout le travail ésotérique et alchimique que nous avons accompli, alors nous sommes liés à ce qui nous est connu, ésotériquement parlant. C’est la vraie Gnose. C’est pourquoi le mot cognisance lui est lié; elle est liée à l’intuition, à la perception mais à la conscience (la Neshamah-נשמה). La cognition est précisément l’autre mot lié à la cognisance et au mot Gnose.

Donc, aujourd’hui, nous allons parler de l’âme (la Neshamah-נשמה), qui est la conscience, afin que nous puissions comprendre, kabbalistiquement et alchimiquement, avec quoi nous devons travailler et quelle est la connaissance que dont nous parlons.

Pour répondre à cela, nous devons faire référence au Zohar.

Dans le deuxième graphique, nous trouvons une citation du Zohar qui déclare:

« La lumière créée par Elohim dans l’œuvre de création a rempli le monde de sa splendeur, mais a finalement été retirée et cachée, pourquoi? Afin que [les fornicateurs ou] les transgresseurs de la bonne loi n’y participent pas, et que le Saint la cache et la préserve pour les justes, comme il est écrit: – Zohar

« La lumière du semen, Aur Zera-אור זרע, est pour les justes (les chastes) et la joie pour ceux qui ont un cœur droit » – Psaume 97: 11 – Zohar.

Vous voyez là le mot cœur-לב désigne précisément Tiphereth-תפארת, qui est toujours lié au cœur et à l’âme (la Neshamah-נשמה), avec l’émotion supérieure.

La lumière (Aur-אור) dont nous parlons correspond précisément aux cinq aspects de l’âme mentionnés dans la Kabbale.

De haut en bas:

• la première est Yehidah-יחידה
• la seconde est Chaiah-חיה
• la troisième, Neshamah-נשמה
• la quatrième, Ruach-רוח
• la cinquième, Nephesh-נפש.

Les cinq d’entre elles sont des émanations que nous devons acquérir et développer à travers l’initiation afin de développer cette connaissance. Mais elles sont déjà là dans le premier triangle de l’Arbre de Vie, comme nous l’avons expliqué.

Pour mieux comprendre cela, nous pouvons faire référence aux premiers versets du livre de la Genèse.

En Hébreu, on lit dans le premier verset:

בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ

« Bareshyth Bara Elohim Ath HaShamayim Ve’Ath Ha’Aretz. »

« Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » – Genèse 1: 1

Nous avons parlé à plusieurs reprises de ce verset du premier chapitre de la Bible, mais maintenant nous allons en parler en relation avec les cinq âmes, afin que nous puissions le comprendre.

Nous lisons le premier chapitre de la Bible comme suit:

בר-אשית בר-אאלהים את השמים ואת הארץ

« Bar-Ashith Bar-AElohim Ath HaShamayim Ve’Ath Ha’Aretz »

Cela signifie:

« Le Fils que j’apporte-בר-אשית; Le Fils d’AElohim-בר-אאלהים comme Ath-את, l’âme, Yehidah-יחידה du sein de l’Ain Soph Aur-אין סוף אור, qui est le Logos – Ath HaShamayim-את השמים, dans les cieux d’Atziluth -אצילות, Briah- בריאה et Yetzirah-יצרה; Ve’Ath Ha’Aretz-ואת הארץ, et (dans le Vav-ו ou moelle épinière de notre physicalité), la Terre, qui est Assiah-עשייה. »

Ainsi, la lumière (Aur-אור) est la première émanation de l’Absolu, mais il existe de nombreux modes de lumière (Aur-אור) que nous devons apprendre. Cette lumière (Aur-אור) qui émane de l’Absolu est appelée, en Hébreu, Aur-אור. Aur-אור s’écrit avec Aleph–Vav–Resh אור et se prononce « Or ». Cet Aur-אור est caché dans le premier chapitre du Livre de la Genèse.

Les Cieux-הא-שמים

Dans la Kabbale, on se réfère toujours aux trois lettres primaires, appelées les trois lettres mères, qui cachent tout ce mystère. Rappelez-vous que la lettre Aleph, qui est la première lettre de l’alphabet Hébreu, est liée à l’air, au vent, à l’esprit. La lettre Shin, qui est la 21^e lettre de l’alphabet Hébreu, est liée au feu. Ces deux lettres ensemble, Aleph-Shin forment le mot Esh-אש, qui signifie feu. C’est pourquoi, dans d’autres conférences, nous avons dit, et le Maître Samael Aun Weor affirme que le premier élément qui émerge de l’Absolu est le feu. Dans la Kabbale, nous expliquons très bien que cet Esh-אש est précisément le feu en Hébreu. Lorsque nous supprimons l’Aleph et le Shin du mot Bereshith, il nous reste le mot Berith-ברית, qui signifie « alliance, pacte ». Ainsi, Berith-ברית Esh-אש signifie « le pacte ou l’alliance du feu », a créé Elohim-אלהים. Nous comprenons cela parce que « Esh-אש » est dans l’inconnu, l’Absolu. Cela devient connu au sein de l’Arbre de Vie.

Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, afin d’étudier les cinq âmes, nous comprenons que Kether, Chokmah, Binah Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod et Malkuth, sont précisément les dix Sephiroth qui sont l’expression de cette lumière. (Aur-אור) dont nous parlons. Cette lumière (Aur-אור) est associée au feu et le feu est associé à la lumière (Aur-אור). C’est pourquoi nous disons que le feu (Esh-אש) et la lumière (Aur-אור) sont identiques; ce sont deux aspects d’une même chose.

Lorsque nous étudions la première âme, qui est appelée Yehidah-יחידה, nous constatons que ce mot Yehidah-יחידה est dérivé du mot masculin Yehid-יחיד, qui signifie « celui qui est le seul, l’unique ». Yehid-יחיד provient de la racine verbale Yahid-יאחיד, qui signifie « unité, union » et est apparentée au mot Hébreu Ehad-אחד, qui signifie « un ».

Dans la Kabbale, Yehidah-יחידה est le principe le plus élevé de l’âme, étant l’individualité unique ou unique et indivisible de la constitution et correspondant donc aux monades auto-réalisées. Yehidah-יחידה est présenté dans le Livre de la Genèse comme Yehi-יחי, qui représente Iom Ehad-יום אחד, la première lumière (Aur-אור) ou le jour. Mais, Yehidah-יחידה est ésotériquement l’individualité la plus élevée ou Kether-כתר, Chokmah-חכמה et Binah-בינה, lorsqu’elles sont unies en une seule Trinité. C’est pourquoi nous disons que Kether-כתר, Chokmah-חכמה et Binah-בינה sont liés à Yehidah-יחידה et forment ce que le Christianisme appelle la Sainte Trinité – c’est-à-dire une âme dans la Kabbale. C’est ce que nous devons comprendre, l’unité la plus élevée qui ne fait qu’un avec tout Maître auto-réalisé.

Comment appelons-nous le maître auto-réalisé qui ne fait qu’un avec Yehidah-יחידה? Ce sont des Créateurs de Cosmos. Ces créateurs de cosmos sont appelés dans la Bible Elohim-אלהים, ce qui signifie en Hébreu « Dieux et Déesses ». Ce sont ceux qui émanent de l’Absolu déjà auto-réalisé.

Nous devons affirmer que ces âmes se sont auto-réalisées au cours des jours cosmiques passés et c’est pourquoi elles apparaissent comme ne faisant qu’un avec cette lumière primordiale (Aur-אור) que nous appelons le Fils (Bar-בר en Araméen), qui en Grec est Christos; le Christ Cosmique.

Comme vous le voyez, cette lumière (Aur-אור) a ce que nous appelons le pouvoir d’ubiquité. En haut et en bas, rien ne peut exister sans lumière (Aur-אור). C’est pourquoi on dit qu’il y a sept rayons, parmi lesquels nos monades appartiennent à l’un d’entre eux. Pour que nous comprenions cela, nous prenons les lettres Aleph et Shin-אש de Bereshyth- בראשית, qui ensemble sont « Esh-אש, feu de Berith-ברית, alliance », que nous devons suivre.

La lettre Aleph-א, comme vous le voyez, se rapporte aux trois forces primaires de Kether-כתר, Chokmah-חכמה et Binah-בינה. C’est pourquoi la lettre Aleph-א se rapporte à l’esprit, au vent. Et la lettre Shin-ש, qui symbolise le feu, y est également associée, mais au triangle en dessous qui est Chesed-חסד, Geburah-גבורה et Tiphereth-תפארת. Dans la Kabbale on retrouve cette lettre Shin-ש associée aux trois patriarches: Abraham, Isaac et Jacob. Mais il y a ici un archétype principal, qui s’appelle Israël-ישראל.

Comme il est écrit, Abraham avait Israël-ישראל dans son sein et il a transmis ces archétypes à Isaac (qui est Geburah-גבורה) et Isaac a transmis ces archétypes à Jacob (Tiphereth-תפארת). C’est pourquoi Jacob est appelé Israël-ישראל, car ce sont les archétypes solaires que chacun a dans sa propre monade individuelle.

Dans le Gnosticisme, nous disons que le premier triangle est ce que nous appelons le Glorian, qui est Yehidah-יחידה, et le deuxième triangle est la monade, qui est ce que chacun a en lui. La monade et le Glorian sont associés à un seul (אחד-Ehad (13, 1+3=4, le tetragrammaton); Esh-אש, a la lettre Aleph א, il a les trois aspects de la première Trinité. La lettre Shin ש a aussi les trois Iods, qui sont le feu de la Trinité en bas.

Lorsque nous parlons d’Esh-אש, le feu, nous devons désigner notre monade intérieure, notre Dieu intérieur et aussi au-delà, le Glorian, qui est la lettre Aleph א. Ensemble, ceux-ci forment l’Esh-אש, le feu symbolisé par la lettre « Ssss ». C’est pourquoi la lettre Shin ש est parfois prononcée comme le son « Sh », et parfois seulement comme « Ssss », comme dans le mot Israël-ישראל.

Donc, en dessous se trouve le mystère au sein même de Bereshyth-בראשית. C’est le pacte. Lorsque nous entrons dans Berit-Esh-ברית-אש, c’est-à-dire le pacte avec le feu, nous concluons un pacte avec notre Dieu même. Nous expliquerons comment cette lumière (Aur-אור), Yehidah-יחידה, descend.

Comme nous l’avons expliqué dans le premier chapitre du livre de la Genèse, le Fils « amène ». Bereshyth-בראשית signifie « apporter, mettre » et Bar-בר est un mot Araméen qui signifie « Fils ». Donc, nous mettons, nous apportons « Bar-בר », qui est le Fils d’Aelohim; qui est Ath les cieux (Hashamayim) et la terre (Ve’Ath Ha’aretz). Cela signifie: Esh-אש, le feu est lumière (Aur-אור), en haut et en bas, mais modifié.

Au-dessus se trouve ce que nous appelons la lumière primordiale (Aur-אור) et en-dessous se trouve une modification, un développement qui entre finalement dans Malkuth-מלכות, notre physicalité.

Il est écrit dans le Zohar:

« ויאמר אלהים

VeiAmar Elohim

Et Elohim dit: »

C’est Elohim- אלהים se manifestant par et à travers le Logos Divin. Ainsi, par et à travers la Parole, le mouvement ou la vibration est produit selon les lois de la matière ou de la substance créée qui se résout en une infinité de formes différentes: « Yehi Aur-יהי־אור, Que la Lumière soit (Aur-אור). »

Or, le mot Yehiיהי־, qui en Hébreu signifie « que soit », est composé de trois lettres, Iod-י, Hei ה et Iod-י encore. Les Iods représentent les principes masculin et féminin. La parole complète est donc un symbole du Père et de la Mère divins. Le Iod-י final étant le même que le premier afin de montrer les trois aspects des formes – que l’Ain Soph-אין סוף opérait dans la création et la production de l’univers – n’étaient que les manifestations d’un seul et même être divin.

« Le premier Iod-י désigne aussi le Père, l’engendreur de lumière (Aur-אור). La deuxième lettre Hei-הא désigne le Logos, le Fils, la Parole. La troisième lettre Iod-י est la lumière primordiale (Aur-אור) » (Zohar).

C’est très profond; c’est pourquoi nous plaçons cette image là, pour montrer cette lumière (Aur-אור) en haut et en bas. Le Hei-הא qui est la galaxie, est au milieu pour que nous puissions comprendre cela.

Expliquons-nous mieux. Rappelez-vous que lorsque nous parlons du saint nom de Dieu, Iod-Hei-Vav-Hei- יהוה, la première lettre est Iod-י. C’est parce que Iod-י est cette étincelle de première lumière (Aur-אור) qui apparaît dans l’univers. Dans la Kabbale, cela est appelé couronne Kether-כתר, qui est la lumière (Aur-אור). C’est pourquoi Kether-כתר est symbolisé par la lettre Iod-י. C’est aussi pourquoi la lettre Aleph-א a deux lettres Iod-י; ce sont les deux lettres Iod-י dont nous parlons, non seulement dans le mot Yehiיהי־, mais la lettre elle-même le montre. Les deux lettres Iod-י sont unies par la moelle épinière représentée par la lettre Vav-ו, qui rassemble ou attrape les deux lettres Iod-י dans la lettre Aleph-א.

Ainsi, le mot Yehiיהי־, tel que vous le voyez ici, est Iod-Hei-Iod, deux lettres Iod-י. Si la lettre Hei-הא est un symbole du Logos, de la Parole, où la plaçons-nous? On le place bien sûr au niveau de la gorge. C’est pourquoi Daath-דעת, qui est la connaissance, est toujours au niveau de la gorge. Parce que le premier triangle de l’Arbre de Vie représente la tête, et Daath-דעת la gorge.

C’est à travers la gorge que les trois forces primaires s’expriment sous forme de lumière (Aur-אור), comme la Parole en nous et dans l’univers. C’est la lettre, Hei-הא.

La première lettre Iod-י de Yehiיהי־, comme l’explique ici le Zohar, est Kether-כתר. Le deuxième Iod-י est caché dans le mot Yesod-יסוד. Lorsque on écrit le mot Hébreu Yesod-יסוד, il est écrit: Iod-Samech-Vav-Daleth יסוד, Yesod. Si on retire Samech du mot Yesod-יסוד, on trouvera le Iod-י caché. Nous n’accordons pas toujours une attention particulière à Yesod-יסוד, parce que c’est le Iod-י en-bas, dont nous avons toujours dit qu’il était le potentiel shakti de Kether-כתר qui descend dans notre énergie sexuelle; c’est le Iod-י de Yesod-יסוד.

Certains pourraient dire que l’extrême inférieur de l’Arbre de Vie n’est pas Yesod-יסוד, mais Malkuth-מלכות. A cela nous répondrions: eh bien, Malkuth-מלכות est également associé à Iod-י. N’est-ce pas étonnant? En effet, Malkuth-מלכות, selon les sephiroth, est la dixième sephirah et Iod-י est la dixième lettre de l’alphabet Hébreu. Ainsi, kabbalistiquement, on ne peut éviter de voir que la lumière (Aur-אור), qui est Kether-כתר, la première émanation de l’Absolu Solaire, l’Ain Soph Aur-אין סוף אור, descend vers Malkuth-מלכות. En effet: Iod-י est Kether-כתר; Iod-י est Malkuth-מלכות; et Iod-י sont les organes sexuels, car c’est là que la lettre Iod-י est cachée comme le Sod-סוד, le secret, du mot « Yesod-יסוד ».

En d’autres termes, physiquement, nous avons Iod-י comme couronne au-dessus de notre tête; nous avons Iod-י dans les organes sexuels; et notre physicalité est le résultat de Iod-י, car dans la dernière synthèse, le corps physique est énergie, énergie solaire.

Quelqu’un a dit un jour: « Nous sommes faits d’étoiles ». Oui, c’est vrai. Mais nous ne nous soucions pas de la physicalité dans ce sens. Ce que nous voulons, c’est amener cette lumière (Aur-אור) dans l’âme, car c’est le point principal de la Genèse ou Yehidah-יחידה, qui est le Christ: il veut faire de nous des hommes solaires. C’est pourquoi il descend jusqu’à Malkuth-מלכות, afin que nous puissions profiter de ce Iod-י et le faire aussi à travers le Hei-הא, qui est Lui, le Logos, la Parole, par des mantras, par des prières. Peu importe quelle religion, quel mantra, quelle prière, quelle vocalisation c’est toujours en rapport avec la Parole. Il est toujours lié à Yehiיהי־. C’est ainsi que nous le voyons.

Dans le troisième graphique, tiré du Zohar, nous trouvons cette merveilleuse image de cette lumière (Aur-אור), en haut et en bas.

Dans les eaux au-dessus se trouvent les nuages; dans les eaux en contrebas se trouvent les rivières, les lacs et les océans.

Le Zohar déclare:

« La lumière céleste primordiale (Aur-אור) du premier jour (Iom Ehad-יום אחד, c’est ainsi qu’on le dit en Hébreu), est celle qui a éclairé les autres jours de la création et donc le mot jour (Iom- יום), se répète chaque jour de la Genèse. »

Pour la même raison, les Écritures utilisent le mot Boker-בקר, qui signifie en Hébreu « matin ». Si vous saluez quelqu’un le matin, en Hébreu vous diriez Boker Tob-בקר טוב. Tob-טוב est « bon ». En d’autres termes, Boker Tob-בקר טוב signifie bonjour.

Le mot Boker-בקר est présent dans chaque jour de la Genèse, car nous savons qu’il est écrit: « C’était le soir et le matin du deuxième jour… » « Le soir et le matin du troisième… » etc etc. Ainsi, cette lumière (Aur-אור) est toujours cachée chaque jour, en relation avec tous les jours de la création, car Boker-בקר (« matin ») signifie cette lumière primordiale (Aur-אור). Le premier jour de la création (Iom Ehad-יום אחד) est la synthèse de tous les autres jours, car il n’y a vraiment pas de moment fractionnaire séparé dans le temps, ils ne formaient qu’une partie du tout.

Lorsque nous parlons du Christ, cette lumière (Aur-אור) est partout; même dans la création que nous avons à faire. C’est pourquoi nous disons que Christ ou Dieu (Elohim-אלהים) est une unité multiple et parfaite.

Donc, vous écrivez Yehidah- יחידה comme Iod-Chet-Iod-Daleth-Hei. Ceci est lié au mot Yehiיהי־, même s’il est écrit avec Hei-ה, et Yehidah- יחידה avec Chet-ח. Pour produire de la lumière (Aur-אור), vous avez besoin de l’union des deux polarités. C’est ce que pointe la lettre Chet-ח (qui est la vie, la lumière (Aur-אור)): les deux polarités, masculine (Vav-ו) et féminine (Zayin-ז) unies par la lettre Iod-י.

Le Zohar déclare que partout où dans les Écritures ce mot Yehiיהי־ (« que soit ») est utilisé, il fait référence ou signifie cette lumière divine (Aur-אור), à la fois dans ce monde et dans le monde du devenir, qui est Kether- כתר; en d’autres termes, ce monde (Malkuth-מלכות), ou dans le monde du devenir (Kether-כתר).

« L’expression « Congrégation d’Israël-ישראל » fait référence en premier lieu aux [archétypes], aux premiers-nés des enfants de la lumière (enfants de l’Ain Soph Aur-אין סוף אור, en d’autres termes, les Christifiés) ou comme ils sont appelés dans le Livre de Job: « Les étoiles du matin, qui, avec les enfants d’Elohim-אלהים, ont chanté leur chant de louange à la création du monde. Dans un sens étendu, cela inclut les vrais enfants de la lumière (Aur-אור) qui ont atteint la vie divine, Chayim Elahyim-חיים אלהיים. » – Zohar.

Comme il est écrit:

« Et (dans le Vav-ו ou moelle épinière) Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים forma Ath-HaAdam- את־האדם de la poussière de la Manna-HaAdamah-מן־האדמה, de la poussière de la Manne du sol, et souffla dans ses narines les Neshamoth Chayim-נשמת חיים, les souffles de vies; et (dans le Vav-ו ou moelle épinière) Yehi Ha Adam-יהי האדם est devenu un Nephesh-נפש חיה vivant. » – Genèse 2:7

Comme vous le voyez ici, lorsque nous parlons du commencement de l’univers, nous prenons en compte Israël-ישראל, car Israël-ישראל est lié à deux Trinités, à savoir le Shin-ש des Neshamoth Chayim-נשמת חיים, les souffles de vies des monades auto-réalisées, ainsi que d’Aleph-א des Elohim-אלהים, qui sont les étoiles du matin.

Dans de nombreuses conférences, nous avons déclaré qu’au commencement de la création, notre propre monade particulière était unie à l’un de ces rayons des sept étoiles du matin, et c’est ainsi qu’à l’intérieur de nous, nous formons le mot Esh-אש, feu. C’est ce que nous appelons Yehidah-יחידה. Cependant, lorsque nous pointons du doigt ce Yehidah-יחידה, nous désignons cette lumière (Aur-אור) qui est à l’intérieur de nous et que nous appelons Elohim-אלהים, notre Dieu intérieur qui est au ciel. C’est pourquoi dans l’Exode il est écrit:

« Et tu diras à Pharaon: Ainsi dit Iod-Havah-יהוה, Israël-ישראל est (Ath-HaAdam- את־האדם) mon fils, mon premier-né même. » – Exode 4:22

Cette lumière (Yehi-יהי Aur-אור), Yehidah-יחידה a le pouvoir d’ubiquité. Maître Samael Aun Weor a parlé du pouvoir d’ubiquité qu’il possédait et que possédaient d’autres maîtres auto-réalisés. Cela signifie que l’âme (Yehidah-יחידה) a le pouvoir de s’exprimer à travers de nombreuses monades, car elle est un logos, le cinquième des sept Créateurs de Cosmos, que nous appelons les Elohim-אלהים.

Au commencement de la création, d’autres (feux) étaient là à ce moment-là. Nous recevons ces archétypes dans notre monade afin de les développer. Ces archétypes, qui ésotériquement sont appelés Israël-ישראל, sont toujours en nous, depuis le commencement des temps, le commencement de la création. C’est ainsi qu’il faut saisir ce mot, Israël-ישראל: Ish (le feu); Ra (le soleil); El, Dieu. Ainsi, lorsque nous disons Israël-ישראל, nous désignons la monade avec tous les archétypes unis à cet Elohim-אלהים parfait auquel appartient notre monade. De ce point de vue, ou du point de vue kabbalistique, nous devons comprendre ce qu’est Israël-ישראל, que vous soyez ou non de cette race appelée « Israël-ישראל » ou les Hébreux. C’est un enseignement qui a été donné pour que nous puissions tous comprendre nos origines, liées à l’âme. C’est ce que nous sommes, une âme.

Passons maintenant au deuxième aspect de l’âme, qui est appelé Chaiah-חיה.

Chaiah-חיה, s’applique également à la monade. Lorsque nous parlons du Père, du Fils et du Saint-Esprit, nous parlons de Yehidah-יחידה. Lorsque nous parlons de Kether-כתר, Chokmah-חכמה et Binah-בינה, nous comprenons que Kether-כתר gouverne le premier triangle, Chokmah gouverne le deuxième triangle et Binah le troisième triangle de l’Arbre de Vie. Par conséquent, Yehidah-יחידה est dans tout, mais Binah-בינה, qui est l’expression de la dualité de ce Yehidah-יחידה, est ce que la Bible appelle Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים. C’est celui qu’Il envoie dans le monde, Briah, à travers Daath-דעת, afin de faire descendre Chokmah-חכמה, qui est le connaissant. Le connu (Binah-בינה) amène le connaissant (Chokmah-חכמה) dans le monde de la création.

Rappelez-vous que Jésus-Christ a dit: « Mon Père et moi sommes un. » Bien sûr, de ce point de vue, nous comprenons: la connaissance, le connaissant et le connu ne font qu’un dans Yehidah-יחידה. Cependant, dans la création, nous devons travailler avec Chaiah-חיה. Le mot Chaiah-חיה s’écrit Chet-ח-Iod-Hei. Les lettres Iod et Hei-יה, une fois réunies, forment ce mot appelé Jah-יה. C’est le Jah-יה de, Hallelujah. Ce Jah-יה représente l’aspect masculin et féminin du premier triangle s’exprimant à travers Daath-דעת. C’est pourquoi la lettre Chet-ח symbolise la vie et en Hébreu c’est Chaiah-חיה, qui s’écrit avec Chet-ח. Nous en avons parlé dans d’autres conférences, nous n’y consacrerons donc pas beaucoup de temps, mais il y a des conférences où nous parlons de Chaiah-חיה.

En synthèse, nous devons affirmer que Chaiah-חיה est Binah-בינה dans Daath-דעת et forme la vie, cette âme qui dans le Livre de la Genèse est appelée Nephesh Chaiah-נפש חיה. Nephesh-נפש est l’âme et Chaiah-חיה est la vie, donc Nephesh Chaiah-נפש חיה est la « l’âme de la vie ».

Le premier triangle de l’Arbre de Vie est Binah, le Saint-Esprit, que dans la Kabbale nous appelons Abba et Aima, Père et Mère. Par l’intermédiaire du Père et de la Mère, Binah-בינה amène Chokmah, qui est la sagesse, dans le monde de la création, comme nous l’avons expliqué précédemment dans Bereshith. En d’autres termes, Yehidah-יחידה ne peut développer ou faire dans aucune monade ce qui doit être fait sans l’aide de Chaiah-חיה, le Saint-Esprit, qui est représenté par le Père et la Mère, la force sexuelle.

Dans le Cantique des Cantiques, 8: 4-5, nous trouvons comment ce Chaiah-חיה était caché. Le Cantique des Cantiques est un livre très intéressant qui est spécifiquement lié à l’aspect supérieur de l’alchimie sexuelle.

Dans d’autres conférences, nous avons expliqué que Binah, le Saint-Esprit, est lié à la lettre Mem מ qui signifie eau. Mem est la troisième lettre mère qui manque, car nous avons parlé des lettres Aleph et Shin. Alors, qu’est-ce que Mem? Mem est Binah. C’est pourquoi le nom de Binah est Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים. À la fin du mot Elohim-אלהים se trouvent les lettres Iod et Mem. La lettre Iod-י est Kether-כתר s’exprimant à travers l’eau qui est la lettre Mem. C’est pourquoi Iod-י et Mem final-ם sont ensemble « Yam-ים » qui signifie « eau, océan, mer, lac ».

Il est écrit qu’au commencement l’esprit d’Elohim, le Ruach-רוח, planait sur la surface de HaMayim-המים, « les eaux ». C’est très important à comprendre. En réalité, Ruach-רוח se réfère à la première âme. Ruach-רוח est Chesed-חסד. Ruach Elohim-רוח אלהים est l’esprit de Binah, qui est l’Elohim-אלהים.

Dans la Kabbale, dans Yehidah-יחידה, nous nommons Kether-כתר, Eheieh Asher Eheieh-אהיה אשר אהיה; cela se traduit par « Je suis ce que je suis ». Chokmah est appelé Iod-Hei-Vav-Hei-יהוה, le deuxième nom de Dieu.

Binah-בינה est appelé, Iod-Hei-Vav-Hei Elohim-יהוה אלהים.

En Hébreu, Elohim-אלהים apparaît dans le premier verset:

« Baresheeth Bara Elohim Ath HaShamayim Ve’Ath Ha’Aretz. »

Il s’agit du premier Elohim-אלהים, qui, comme nous l’avons expliqué dans d’autres conférences, est désorganisé comme suit: El-HaYam-אל-הים qui se traduit en Français par « Le Dieu de la Mer » et Elah-Yam-אלה-ים « Déesse de la mer »..» Ces deux aspects, Mère et Père, sont Binah-בינה, qui est également représenté dans la lettre Chet-ח de Chaiah-חיה. Jah-יה, comme nous l’avons dit, est Père et Mère. Cela signifie que l’âme de Jah-יה, l’âme de Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים est Chaiah-חיה, qui se rapporte aux eaux ou aux fluides corporels.

En Hébreu, dans la Kabbale, nous disons que les eaux sont HaMayim-המים. Écrit à l’envers, nous disons « Mi-מי et Mah-מה » dont nous avons parlé dans d’autres conférences. Mi-מי et Mah-מה en Hébreu sont le père et la mère liés aux eaux; les eaux au-dessus sont Mi-מי; les eaux en-dessous sont Mah-מה. Les eaux au-dessus sont le liquide céphalo-rachidien. Les eaux en-dessous sont les eaux sexuelles.

C’est ainsi que nous voyons Chaiah-חיה, qui est la vie, cachée dans HaMayim-המים, les eaux. Cela est évident puisque Yehidah-יחידה, qui est la lumière (Aur-אור) de l’Absolu, ne peut se manifester sur aucune planète, même en nous, sans les eaux. En d’autres termes, Yehidah-יחידה exprime dans Chaiah-חיה, la deuxième Âme. Vous pouvez voir que Chaiah-חיה est également partout. Si Chaiah-חיה est Binah, cela signifie qu’il est aussi dans Yehidah-יחידה, le premier triangle; mais aussi, dans le deuxième et le troisième et dans le monde physique parce que Chaiah-חיה (« la vie ») est partout. Tout type de vie est Chaiah-חיה, c’est pourquoi les animaux en-dessous sont appelés en Hébreu Chaioth, ce qui signifie « animaux ». Cependant, les êtres qui naissent d’en haut sont appelés Chayim-חיים; c’est le même mot, mais en appliquant le mot Mi-מי à l’envers, le suffixe Im (« au-dessus »); en d’autres termes, les eaux du ciel. Les eaux d’en haut: Chayim. Les eaux en-dessous: Chaioth-חיות. C’est pourquoi de nombreux mots de démons se terminent par le suffixe Oth-ות, signifiant les eaux inférieures.

Salomon a dit:

« Je vous adjure, ô filles de Jérusalem, que vous attisez (Mah-מה et Mah-ומה) pour réveiller mon amour, jusqu’à ce qu’elle le veuille. » – Cantique de Salomon 8: 4

Il s’agit des eaux inférieures, qui se trouvent en dessous. Si vous voyez le mot Mah-מה qui est à l’opposé de la fin de HaMayim-המים, c’est les eaux dans Malkuth-מלכות. Pour remuer ces eaux, ils vont vers le haut vers la lettre Vav-ו, qui est la moelle épinière. C’est pourquoi il est dit: « Réveille mon amour jusqu’à ce qu’elle le veuille ».

Maintenant, Salomon se réfère aux eaux supérieures lorsque nous trouvons le Iod-י. Salomon dit:

« Mi-מי est celui qui monte du désert, s’appuyant sur [מה-Mah] son ​​bien-aimé; [מי-Mi] a réveillé [שמה shamah] le feu ש de מה-Mah jusque [dans שמים Shamayim] sous [Daath-דעת [le pommier: Là, shamah שמה] מה-Mah] le [feu ש] de ta mère [t’a fait naître: elle, [שמה shamah] le feu ש de מה-Mah t’a fait sortir [נשמה neshamah]; [שמה shamah] t’a porté [נשמה neshamah] ». – Cantiques de Salomon 8: 5

C’est pourquoi il est écrit:

« Et (dans le Vav-ו ou moelle épinière) Elah-Yam-אלה-ים (la Déesse de la Mer, Ath-את, la Schekinah-שכינה) dit (à El-HaYam-אל-הים, le Dieu de la Mer), Faisons Adam (Neshamah-נשמה) à notre image, selon notre ressemblance: et qu’ils dominent sur les poissons de la mer (eau, Mem-מים), et sur les oiseaux du ciel (Aleph-א), et sur le bétail (le feu, Shin-ש), et sur toute la terre, et sur toute chose rampante (démons) qui rampe sur (Klipoth-קליפות, en dessous de) la terre. » – Genèse 1:26

« L’Intime (Chesed-חסד) est la flamme ardente de l’Horeb. Conformément à Moïse, l’Intime est le Ruach Elohim-רוח אלהים qui a semé les eaux au commencement du monde. Il est le Roi Soleil, notre Divine Monade, l’Alter-Ego de Cicerone. » – La Révolution de Belzébuth de Samael Aun Weor

Le Zohar déclare:

« Ceci (Eleh-אלה) sont les générations des cieux et de la terre (‘Behibaram-בהבראם’) lorsqu’ils furent créés, au jour où Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים fit la terre et les cieux. » – Genèse 2:4

« Il a été déclaré que dans chaque passage de l’Écriture où le mot Elah-אלה (mieux dit, Elah-Yam-אלה-ים, la Déesse de la Mer, Uranie-Vénus) apparaît, il n’y a aucun lien avec ce qui le précède. C’est la facilité avec le passage que je viens de citer.

« Or, d’après la tradition, nous sommes informés que le mot ‘Behibaram-בהבראם’ (quand ils furent créés) doit être lu, ‘behei baram’ (par ou à travers Abraham). On peut objecter, comment peut-on dire que les cieux et la terre ont été créés par Abraham, qui correspond à la Sephirah Chesed-חסד (miséricorde, le Ruach Elohim-רוח אלהים) sur l’Arbre de Vie, puisque nous savons aussi par tradition que le mot ‘Behibaram-בהבראם’ signifie (plutôt par le Hei-ה d’Abraham ‘Behibaram-בהבראם’) que les cieux et la terre ont été créés par Ath-את, la Schekinah-שכינה (Binah-בינה, le Saint-Esprit d’Elohim-הרוח קודש אלהים), dont la lettre Hei-ה (d’Elah-Yam-אלה-ים, la Déesse de la Mer, Uranie-Vénus) est le symbole? Notre réponse est que ces deux traditions ne sont pas vraiment contradictoires mais se réfèrent et reviennent à la même chose (la chasteté). » – Zohar

Pourquoi disons-nous que Neshamah-נשמה signifie « âme, souffle et Adam ». C’est parce qu’il est écrit:

« Et (dans le Vav-ו ou moelle épinière) Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים (le nom de Binah-בינה dans Atziluth, Kabbale) a formé Adam à partir de la poussière du sol (cette poussière du sol, est Malkuth-מלכות, Ath- את, la Schekinah-שכינה), et souffla dans ses narines les Neshamoth Chayim-נשמת חיים, les « souffles de vie » et Adam est devenu un Nephesh Chaiah-נפש חיה, une âme vivante. » – Genèse 2:7

Ruach-רוח signifie aussi « âme, souffle ». Yehidah-יחידה, est aussi le souffle et Chaiah-חיה (la vie) est aussi le souffle. Ainsi, vous voyez, cela concerne évidemment maintenant l’âme; ce type d’âme a aussi le pouvoir d’ubiquité.

Il est écrit:

« Et Elohim dit: ceci est le signe du Berit-ברית Esh-אש (alliance) que je fais entre moi et vous et chaque Nephesh Chaiah-נפש חיה qui est avec vous, pour des générations perpétuelles. » – Genèse 9:12

En d’autres termes, ce qui est écrit est l’alliance, le Berit-ברית Esh-אש, et cela est écrit dans Genèse 9: 12, après que Noé soit sorti de l’arche. Vous voyez, c’est une alliance selon laquelle vous devez travailler avec les eaux, car Noé était dans l’arche pendant 40 jours et 40 nuits. Cela veut dire qu’il travaillait avec les eaux; c’était un alchimiste. C’est ainsi que nous devons le comprendre d’un point de vue alchimique ou kabbalistique. Ne prenez pas cette histoire de manière très littérale et commencez à croire des choses enfantines. Les gens sont toujours à la recherche de l’arche. L’arche est l’Arcane, le mystère des eaux qui sont cachées dans Mem, les eaux (Yam-ים).

Voici ce qui est écrit: HaMayim-המים, la lettre Iod-י, est cachée à l’intérieur. Si vous n’effectuez pas cette alliance, Berit-ברית Esh-אש que je fais entre vous et moi et chaque Nephesh Chaiah-נפש חיה qui est avec vous, pour des générations perpétuelles.

Eh bien, nous nommons Neshamah-נשמה, qui est l’autre âme dont parle la Bible. Il parle de Ruach-רוח, Ruach Elohim-רוח אלהים, qui est la deuxième âme (Chaiah-חיה) qui se rapporte à notre âme intérieure, notre Dieu intérieur, à notre esprit intérieur, c’est pourquoi Ruach-רוח signifie « esprit ». Mais kabbalistiquement, c’est notre troisième âme qui apparaît. Il apparaît dans le livre de la Genèse et se poursuit par:

« Et la terre était informe, et le vide et les ténèbres étaient à la surface de l’abîme. » Genèse 1:2

Il est écrit ainsi: « Et la terre était informe, vide et ténèbres… » Le mot ténèbres est lié aux sens. Les ténèbres s’écrivent avec les lettres Hébraïques Chet-Vav-Shin-Kaf finale-חושך. Les ténèbres se rapporte au mot Hosh-חוש, ressentir, dans votre tête, car la lettre Kaf final-ך, à la fin de ce mot, symbolise la tête et la moelle épinière.

Dans la tête, nous avons les sens. Les sens sont des facultés grâce auxquelles nous captons la lumière (Aur-אור) dans n’importe quel corps. Rappelez-vous que la lumière (Aur-אור) ou le feu se multiplie dans les tattvas. C’est ainsi que nous les captons par la vue, par le nez, par les oreilles, par la bouche et par le toucher. Tout est lié à la lumière (Aur-אור). Nous ressentons la chaleur de la lumière (Aur-אור) lorsque nous sommes sous le soleil. Nous sentons cette lumière (Aur-אור) dans différentes vies ou Chaiah-חיה que nous trouvons dans la nature. Nous entendons également le bruit du feu. Donc tout est lié aux sens.

Bien sûr, dans cet univers, nous devons développer d’autres sens, liés à notre psyché, afin d’acquérir cette cognisance ou connaissance, car cette connaissance se rapporte à la lumière (Aur-אור). C’est pourquoi la conscience (la Neshamah-נשמה, Adam) est le point principal ici.

Lorsque nous libérons la conscience, nous libérons la lumière (Aur-אור), nous libérons le feu, Esh, et c’est ce qu’est la conscience (la Neshamah-נשמה, Adam).

« Maître Samael Aun Weor déclare: « En fin de compte, même la physicalité doit devenir âme. »

C’est beau à comprendre, car la vie, le Chaiah-חיה ou le Père et la Mère, transforme cette lumière (Aur-אור) à différents niveaux en nous, ou ce Yehidah-יחידה.

Voici quelque chose de très important à souligner que Maître Samael Aun Weor a écrit dans Le Mariage Parfait:

Résurrection du Christ par William Blake

« Lorsque l’initié crée le corps astral solaire lors de la troisième initiation des Mystères Majeurs, l’initié expérimente la naissance, la vie, la mort et la résurrection du Christ. »

C’est parce que Hod, qui est une lumière (Aur-אור) astrale, est une manifestation du Seigneur. Mais dans le plan physique, lorsque nous transformons cela, c’est une unité parfaite grâce à cette lumière (Aur-אור). Dans le travail alchimique, lorsque nous créons le corps astral, nous créons notre propre Jésus-Christ individuel et nous faisons l’expérience des Évangiles pour la première fois, du commencement à la fin.

Ce corps astral solaire est une unité: « Donne-nous une unité dans la lumière (Aur-אור). » Nous appelons cela un corps de lumière (Aur-אור) ou un corps solaire, c’est la même chose. C’est pourquoi vous vivez tout le drame des Évangiles lorsque vous créez ce Jésus-Christ particulier et individuel en vous lors de la troisième initiation des Mystères Majeurs. C’est l’un des mystères de l’ubiquité du Christ au niveau très inférieur, qui est le corps astral en chacun de nous. C’est ainsi qu’Ahura Mazda, Christ, Avalokiteshvara, Kuanyin, s’exprime à tout initié à travers la troisième initiation. C’est le pouvoir d’ubiquité de la lumière (Aur-אור) et l’expansion de son corps à travers Yesod-יסוד, car c’est un mystère d’alchimie. C’est pourquoi nous expérimentons cette unité en nous.

Le Maître Samael dit qu’une fois que nous avons créé le corps astral, nous sommes des individus. Si nous mourons, nous ne perdons pas notre individualité. Ici, dans ce monde physique, nous pensons que nous sommes des individus. Pourquoi? Parce que nous avons le corps physique, qui est composé de plusieurs éléments en un seul; ce sont les organes. C’est pourquoi nous disons que nous sommes des individus lunaires, et que nous avons également la personnalité lunaire. Chacun de nous a une personnalité lunaire différente, mais les différentes personnalités lunaires que nous avons sont aussi une unité périssable que nous allons perdre car ce n’est pas une personnalité solaire.

Le corps physique n’est pas non plus solaire. Vous savez que si nous mourons physiquement, nous allons dans la tombe et nous nous désintégrons, mais l’individualité est perdue. Et l’individualité de la personnalité se perd également lorsque nous mourons. Mais nous ne perdons pas le corps astral solaire si nous mourons. Nous continuons à être ce que nous sommes dans les autres dimensions. C’est pourquoi, lorsqu’on nous interroge sur l’individualité de la physicalité, nous disons qu’elle est périssable. Ce n’est pas une unité parfaite; c’est une unité imparfaite. C’est pourquoi elle se désintègre, elle meurt. C’est ce que nous devons comprendre car, d’une manière ou d’une autre, certains kabbalistes appellent la physicalité et la personnalité Yehidah-יחידה. Si nous pouvons appliquer ce terme à la physicalité et à la personnalité, nous le pouvons, mais cela ne le mérite pas. Ce n’est pas une personnalité d’un corps de lumière (Aur-אור). La physicalité que nous avons est habituée à décharger la lumière (Aur-אור) du Seigneur.

Maintenant nous entrons dans la troisième et la quatrième âme.

Lorsque nous parlons du Ruach-רוח et de Neshamah-נשמה, les deux forment la monade, car Neshamah-נשמה est toujours liée à l’âme spirituelle, Geburah, et Ruach-רוח est toujours associée à Chesed-חסד. C’est pourquoi nous associons ces deux éléments, esprit et âme. Cependant, kabbalistiquement, nous les appelons tous deux « âme ».

En Sanskrit, Chesed-חסד est appelé Atman, ce qui signifie « âme ». Atman l’ineffable, Ruach-רוח. Nous disons Ruach Elohim-רוח אלהים afin de ne pas être confondu, car ce Ruach-רוח est aussi appelé « raisonnement, intellect ».

Neshamah-נשמה est Anklad, un intellect illuminé

En-dessous, vous avez votre mental, Ruach-רוח, mais pas le Ruach Elohim-רוח אלהים. Il s’agit d’un raisonnement intellectuel inférieur et subjectif. Le raisonnement objectif de l’Être s’appelle Neshamah-נשמה. C’est pourquoi certains kabbalistes appellent Neshamah-נשמה « intellect », mais Neshamah-נשמה est un intellect illuminé. C’est le raisonnement objectif de l’Être qui se nourrit des informations que cet initié particulier reçoit de cette Neshamah-נשמה qui est toujours là-haut dans la monade.

Dans Neshamah-נשמה se trouvent les principes, les archétypes d’Israël-ישראל et aussi dans Chesed-חסד. Mais si nous voulons développer en nous ces archétypes, Nephesh-נפש qui est appelé âme animale, nous devons commencer par l’alchimie. Ce Nephesh-נפש doit se développer jusqu’à Chesed-חסד, Geburah-גבורה et Tiphereth-תפארת, et lorsque nous atteignons Chesed-חסד, Geburah-גבורה et Tiphereth-תפארת, nous avons alors Jacob, Israël, parce qu’il a vaincu la mécanicité de sa nature en cinq initiations, dans Yesod bien sûr, qui est la base.

Neshamah-נשמה, comme vous le voyez ici, est associé au mot Chayim-חיים, qui est également traduit par vie. Quand vous dites Otz HaChayim-עץ החיים, cela fait référence à l’Arbre de Vie. Il est écrit:

« Et Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים (le nom de Binah-בינה dans Atziluth, Kabbale) forma Adam à partir de la poussière du sol (cette poussière du sol, est Malkuth-מלכות), et souffla dans ses narines les Neshamoth Chayim. -נשמת חיים, le « souffle de vie » insufflé à Adam et Adam est devenu un Nephesh Chaiah-נפש חיה, une âme vivante. C’est ainsi que cela est traduit. En réalité, c’est au pluriel. Chayim-חיים signifie « vies » et Neshamoth-נשמת, qui, au lieu de la lettre Hei à la fin, a la lettre Tav, ce qui signifie qu’elle est également au pluriel. Ce sont le féminin pluriel et le masculin pluriel.

Il est écrit que l’âme des vies ou le souffle des vies est ce que Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים a insufflé à Adam et Adam est devenu un Nephesh Chaiah-נפש חיה, une âme vivante. C’est un verset très compliqué, mais plus facile à comprendre si vous connaissez la Kabbale et l’Alchimie.

Cette belle image de Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים par William Blake montre précisément ce que dit le verset, la formation d’Adam et Nephesh Chaiah-נפש חיה physiquement

Le Maître Samael Aun Weor au Mexique a déclaré: « Tout ce travail que nous faisons, gnostiquement, vise à cristalliser la connaissance. » Mais cette connaissance est la connaissance de soi, et elle est liée à la conscience et signifie « cognisance ». Cela veut dire que nous saisissons, que nous développons par nos sens, car au commencement il est écrit: « La terre était informe et vide et les ténèbres étaient sur la surface de l’abîme. » Ces ténèbres signifient que nous ne saisissons pas la lumière (Aur-אור) venant des sens. Dans le mot ténèbres se cache le mot Hébreu signifiant ressentir, capturer. Ainsi, nous devons exercer nos sens afin de capter la lumière (Aur-אור), afin de capturer la vie, car la vie s’utilise à travers les impressions. Ces impressions pénètrent par les sens. Ce ne sont pas seulement des impressions de vie ou de lumière (Aur-אור) que nous voulons comprendre, saisir. Il y a aussi les autres impressions liées à d’autres dimensions supérieures, car Neshamah-נשמה est en relation avec cela. Ce n’est pas le seul aspect de Neshamah-נשמה.

Neshamah-נשמה, selon les kabbalistes, est divisé en trois aspects, Ruach-רוח et Nephesh-נפש. Mais qu’est-ce que Neshamah-נשמה en nous? Neshamah-נשמה en nous est l’essence; c’est cela qui en fait partie, mais juste l’essence. Cette essence est en nous ici et maintenant, c’est la conscience. C’est l’âme, mais ce n’est qu’un embryon. Pour que nous puissions agir dans ce corps humanoïde qui ressemble à une unité, la nature nous a donné un intellect qui s’appelle Ruach-רוח. Ne vous trompez pas ici, car Ruach Elohim-רוח אלהים est Nephesh Chaiah-נפש חיה, Binah. Cependant, le Ruach-רוח que nous nommons maintenant, c’est-à-dire le raisonnement, l’intellect est mécanique. C’est ce que nous avons lié aux corps protoplasmiques. Nous utilisons l’intellect, nous utilisons le raisonnement pour communiquer dans cette société, c’est-à-dire Ruach-רוח. Nephesh-נפש est la vie fondamentale que nous avons dans le corps vital, dans notre sexe, dans les corps protoplasmiques.

Ainsi, nous avons Ruach-רוח et Nephesh-נפש à l’intérieur et un morceau de Neshamah-נשמה à l’intérieur également. C’est ce qui se passe partout. Les kabbalistes et les théosophes pensent que tout le monde a Neshamah-נשמה en soi. Non. Nous devons gagner cela; incarner cela. Nous devons aller de Malkuth-מלכות jusqu’à Kether-כתר afin de développer cette Neshamah-נשמה. C’est pourquoi le Livre de la Genèse, 2:7, dit « Neshamoth », ce qui implique que la conscience, cette âme spirituelle est acquise à différentes étapes et à différents degrés à travers l’initiation sur la deuxième montagne; de tout l’Arbre de Vie c’est Neshamoth, il n’y en a pas un, il y en a plusieurs.

Le Saint-Esprit, qui est Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים, rassemble tout ce Neshamah-נשמה, qui est dans ce cas Neshamoth Chayim-נשמת חיים. Quand nous disons Chayim-חיים, nous disons Etz Chaim est l’Arbre de Vie, ou mieux dit, l’Arbre des Vies.

Neshamoth Chayim-נשמת חיים n’est pas qu’une seule âme. C’est cette âme, mais sous de nombreux aspects. C’est ce qu’on appelle « Israël »; il y a plusieurs parties. C’est pourquoi la Bible parle des douze tribus d’Israël, de douze aspects. Mais, chaque tribu est également nombreuse.

C’est à travers l’initiation que nous développons Neshamah-נשמה. Nous développons tout Neshamoth, nos âmes spirituelles et faisons un Chayim-חיים. C’est ce qu’a soufflé Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים.

Ainsi, lorsque vous atteignez Kether-כתר au sommet de la deuxième montagne de l’Arbre de Vie, alors Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים qui est le Saint-Esprit, Binah, dit: « Cet initié a atteint le niveau supérieur et nous avons collecté tout cela, maintenant nous allons souffler en lui tous ces éléments spirituels de l’Arbre de Vie qu’il a acquis en méditant et en annihilant l’ego dans les initiations. » Et Adam est devenu Nephesh Chaiah-נפש חיה, une âme vivante. C’est l’âme vivante qui a à l’intérieur Neshamah-נשמה.

Trouver quelqu’un qui a cela en soi n’est pas facile. Cependant, tout le monde pense qu’il est fait à l’image de Dieu. L’image de Dieu dont nous parlons ici est Yehidah-יחידה. Toute cette image est l’Arbre de Vie. Rassembler tous ces aspects à travers l’initiation, c’est rassembler toutes ces parties et les recevoir lors de la résurrection. C’est ainsi qu’il est dit que maintenant Adam n’est plus un être humain commun et ordinaire, mais qu’il est créé à l’image de Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים, parce que Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים fit descendre Yehidah-יחידה dans tout les aspects. C’est pourquoi il est écrit que celui qui ressuscite a le pouvoir d’ubiquité.

Comment comprenez-vous le pouvoir de l’ubiquité? Vous absorbez Neshamah-נשמה ou Neshamoth Chayim-נשמת חיים à l’intérieur de vous et la Neshamah-נשמה est liée à l’Arbre de Vie et l’Arbre de Vie est lié à Nephesh Chaiah-נפש חיה, ou à ce Chaiah-חיה qui est le Saint-Esprit et est une expression de Yehidah-יחידה dans tout l’univers. C’est pourquoi Krishna, devant Arjuna, a dit: « Veux-tu voir ce que je suis? » Il s’exprime alors et montre devant lui toutes les multiplicités de Lui-même. C’est précisément l’ubiquité de la lumière (Aur-אור) que vous absorbez lorsque vous ressuscitez, ce qui fait que vous comprenez ce que Dieu est dans la lumière (Aur-אור) à l’extérieur et à l’intérieur de vous, et c’est la Neshamah-נשמה.

Ne pensez pas, s’il vous plaît, que lorsque vous naissez physiquement en tant que bébé, vous recevez cette Neshamah-נשמה, car alors tout le monde serait illuminé et éclairé. Il y aurait une humanité de bouddhas, illuminés, comme sur le Soleil. Nous sommes sur la planète Terre et nous n’avons pas de bouddhas ici… eh bien, nous en avons, mais nous pouvons les compter sur une seule main. Ce que nous avons, ce sont des démons, qui sont nombreux… et ils ont l’audace de dire d’eux-mêmes qu’ils sont faits à l’image de Dieu. Non. Ce Tzalem est quelque chose que nous devons construire, que nous devons gagner pour avoir le droit d’être appelés des êtres humains, des âmes vivantes créées à l’image de Dieu et c’est la Neshamah-נשמה.

Car à l’heure actuelle, comme je l’ai dit, nous avons l’essence de cette partie de Neshamah-נשמה qui est le matériau que Dieu nous a donné afin de construire tout ce que nous expliquons ici. C’est pourquoi quelqu’un peut s’auto-réaliser au sein des différents niveaux de réalisation. Il y a beaucoup d’êtres qui se sont auto-réalisés parce qu’une fois que vous avez atteint Binah, vous êtes auto-réalisés, mais beaucoup d’autres entrent dans Chokmah et plus haut dans Kether-כתר et vont même plus loin dans l’Absolu, comme l’a déclaré Maître Samael, cet être retourne à l’Ain Soph-אין סוף.

Cette partie d’ubiquité que nous acquérons en entrant dans l’Ain Soph-אין סוף est quelque chose que tout le monde n’acquiert pas. D’autres êtres qui s’auto-réalisent atteignent Binah-בינה et ne font plus qu’un avec Yehidah-יחידה et ont le pouvoir d’ubiquité, mais à un niveau inférieur. Il existe de nombreux maîtres dans l’univers dotés du pouvoir d’ubiquité et les maîtres qui atteignent ce niveau ont le pouvoir d’aider d’autres monades appartenant à des races différentes, comme vous le savez. C’est le mystère de l’ubiquité qui n’est acquis que par ceux qui s’auto-réalisent à différents degrés depuis Binah-בינה jusqu’à l’Absolu. C’est l’âme, Neshamah-נשמה.

L’œuvre du Ruach Elohim-רוח אלהים, qui est cette autre âme que nous nommons toujours, puisque Ruach-רוח est aussi une âme. Mais nous nommons le Ruach Elohim-רוח אלהים, qui est Chesed-חסד. Mais il existe un autre Ruach-רוח que nous avons dans l’intellect. C’est un Ruach-רוח inférieur que nous avons, mais il est mécanique, lunaire. Le Ruach Elohim-רוח אלהים est le Ruach-רוח qui travaille avec l’Alchimie en nous.

« La transmutation sexuelle de l’Ens Seminis en énergie créatrice est rendue possible lorsque l’on évite soigneusement l’abominable spasme, l’orgasme crasseux des fornicateurs. » – Les Trois Montagnes de Samael Aun Weor

Rappelez-vous que nous avons déclaré que lorsque vous travaillez dans la magie sexuelle, lorsque vous travaillez dans l’alchimie, dans la transmutation ou même dans le pranayama, concentrez-vous sur vous-même, votre Ruach Elohim-רוח אלהים, votre Chesed-חסד, votre Esprit. Il est celui qui plane à la surface des eaux, vos eaux sexuelles. C’est lui qui manipule cela dans l’Exode.

De nos jours, beaucoup de gens parlent de l’Exode. Moïse a réalisé toutes ces merveilles dans le Livre de l’Exode grâce à Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים. Si vous lisez le Livre de l’Exode, vous verrez que Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים ou Iod-Havah-יהוה lui a enseigné et Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים était celui qui a divisé les eaux, parce qu’il est dans les eaux à travers le Ruach-רוח, qui est le vent, le souffle, l’Esprit.

Lorsque vous lisez littéralement Exode 15: 8, vous imaginez alors que Moïse se souvient des habitants de la Terre et de la façon dont ils sont sortis d’Égypte par la mer Rouge, etc. Mais il s’agit d’une déclaration alchimique du livre de l’Exode. Si nous voulons entrer dans l’Exode, sortir de Malkuth-מלכות vers la terre promise, nous devons travailler avec l’Alchimie.

C’est pourquoi Moïse a dit:

« Et (dans le Vav-ו ou moelle épinière) par le Ruach-רוח de vos narines, les eaux étaient rassemblées, les eaux vives se dressaient comme une colonne, et les profondeurs se figèrent au cœur de la mer. » – Exode 15:8

La traduction dit: « Par le Ruach-רוח de vos narines. » Mais le vrai mot ici est nez; « vos eaux (sexuelles) étaient rassemblées. » Si vous mettez votre nez, vous direz: « Je n’ai qu’un nez, pas deux. » Cependant, lorsque vous êtes dans l’acte sexuel, en transmutant vos eaux sexuelles, il y a le nez de votre épouse et votre nez, en tant qu’homme ou femme. Ainsi, il y a deux nez, et ils coopèrent avec le souffle, avec la respiration, qui est également liée à Ruach-רוח. Le souffle est également lié à Neshamah-נשמה et à Nephesh-נפש, à cette respiration, à ce Ruach-רוח; en d’autres termes, votre propre Intime travaille à travers votre système respiratoire afin de transmuter les eaux sexuelles.

C’est ce que disent ce chapitre et ce verset de l’Exode: « Et par le Ruach-רוח de vos nez, vos eaux sexuelles furent rassemblées dans l’acte sexuel. Vos eaux vives se sont élevées comme un pilier. »

Eh bien, dites-vous: « Mes eaux vives se sont élevées comme une colonne »? Ensuite, vous imaginez qu’il s’agit de votre colonne vertébrale, le pilier central de l’Arbre de Vie. De là, la lumière (Aur-אור) qui vient des eaux émerge, s’élève, la vapeur de la transmutation, du pranayama s’élève comme un pilier. Et les profondeurs de Yesod-יסוד se sont coagulées dans vos cœurs. Cœur, le pluriel en Hébreu est « Lebim-לבים ». Leb-לב signifie cœur, mais lorsque vous ajoutez « Im-ים » à la fin, cela devient le pluriel « cœurs ».

Cette traduction dit: « Dans les profondeurs de l’eau coagulée dans votre cœur de mer. » Quelle mer? Votre propre mer, vos propres eaux ou fluides. Mais cela se coagule dans votre cœur, parce que c’est le processus de transmutation, des profondeurs jusqu’à Yesod-יסוד jusqu’à votre cœur.

Yesod-יסוד est l’endroit où se trouve Nephesh-נפש. Nephesh-נפש, bien sûr, est cette âme animale que tout le monde possède et qui est la force vitale de votre physicalité, en particulier de votre corps vital. C’est Nephesh-נפש. Nous nous référons également à la substance, la substance de l’âme. Vous devez vous rappeler que dans d’autres conférences, nous avons dit: « Que les Nephesh Chaiah-נפש חיה se rassemblent et ouvrent le firmament du ciel et que les oiseaux apparaissent », qui sont les anges. Tout cela se rapporte, bien sûr, au Ruach-רוח. Ruach-רוח est celui qui le fait. N’oubliez pas cela. Cette âme que vous avez à l’intérieur, votre propre Chesed-חסד, votre propre Ruach-רוח, votre Intime est celle qui rassemble les eaux et transmute l’énergie sexuelle des deux polarités, mère et père, lorsqu’elles sont unies dans l’acte sexuel.

C’est pourquoi nous avons ce magnifique graphique de William Blake d’Elohim travaillant avec tous les anges déjà nés deux fois, au-dessus et en-dessous du couple travaillant dans la chasteté, transmutant les forces sexuelles grâce à Ruach-רוח, leur Intime. C’est ce que nous devons saisir et comprendre.

Le Ruach Elohim-רוח אלהים a aussi le pouvoir d’ubiquité, car c’est le vent. C’est pourquoi il est écrit: Jésus dit à Nicodème: « Il faut naître de nouveau par les eaux et par l’esprit. » C’est Ruach-רוח.

« Ces merveilles, dont j’ai dit qu’il faut naître de nouveau de l’eau et de l’esprit, c’est à cause du vent (Ruach-רוח) qui souffle où il veut. »

Il parle d’alchimie. Le Ruach-רוח est celui qui fait le travail, ne l’oubliez pas. Si vous pratiquez et ne vous souvenez pas de Dieu, vous ne faites rien, car c’est Dieu qui fait le travail.

Enfin, nous arrivons à nouveau à Nephesh-נפש, que nous associons toujours au Saint-Esprit.

Nephesh Chaiah-נפש חיה est précisément la force vitale du Saint-Esprit, qui travaille dans Yesod, le triangle du Saint-Esprit sur l’Arbre de Vie, afin que nous naissions.

Il est écrit:

« Iod-Havah ne permettrait pas à l’âme (Nephesh-נפש) du juste de mourir de faim », en d’autres termes. Mourir de faim sans connaissance. « Mais il rejette la substance (havah) des méchants. » – Proverbes, 10:3

Lorsque vous étudiez cela, Havah, les trois lettres de Iod-Havah יהוה sans Iod י, cette Havah, est appelée « substance »; cependant, c’est aussi parfois une « faiblesse » et parfois elle est associée à l’impureté. C’est pourquoi il est dit dans d’autres conférences, Iod-י, qui est Iod-Havah à l’envers signifie: « Le Iod-י impur ou le lingam impur. » Ceci est associé à Chavaioth, ou comme l’appellent d’autres kabbalistes, Havah-Jah. Havah-Jah signifie le « Jah impur », parce que Jah est Iod, Hei ou l’acte sexuel impur; Havah-Yah, Havah-Yod, Havah-Yot, l’opposé de Iod-Havah.

Ainsi, Iod-Havah, qui gouverne Yesod, est celui qui ne permettra pas à Nephesh-נפש (âme) des justes de mourir de famine, de mourir de faim. Il multiplie les connaissances. Cependant, tous ceux qui sont fornicateurs seront rejetés, car ils rejettent la substance, qui est Nephesh-נפש en eux-mêmes, leur âme animale, parce que nous sommes des animaux.

En synthèse, Neshamah-נשמה est kabbalistiquement divisé en trois aspects supérieurs. Dans Atziluth, c’est Yehidah-יחידה ou Kether-כתר, Chokmah-חכמה et Binah-בינה. Dans Briah, se trouve Chaiah-חיה ou l’âme de Jah et le Ruach Elohim-רוח אלהים de Binah. Dans Yetzirah se trouve Neshamah-נשמה Chayim-חיים. Dans Assiah, l’animal et les humanoïdes Neshamah-נשמה (psyché ou âme) comprennent trois aspects, à savoir: Nephesh-נפש, Ruach, Neshamah-נשמה, ou l’âme animale, l’âme pensante et l’essence. Ces trois aspects se manifestent sous forme de pensées, de sentiments et d’actions à travers notre physicalité. Ruach, avec Nephesh-נפש, forme nos corps protoplasmiques, nos personnalités ainsi que notre individualité physique.

L’essence, une fraction de Neshamah-נשמה, est combinée avec Ruach-רוח et Nephesh-נפש et ceux-ci sont appelés, si nous le méritons, Yehidah-יחידה. La combinaison de l’essence avec le corps protoplasmique, l’essence et Ruach-רוח est ce que les théosophes appellent le double manas. Le manas supérieur et inférieur qui, lorsqu’il est uni à Nephesh-נפש est Chaiah-חיה (lumière (Aur-אור) de l’âme ou corps vital), devient un dans une parfaite unité ou humanoïde, en d’autres termes.

Nous appelons toutes ces âmes Neshamah-נשמה, car c’est ainsi que l’âme est appelée dans de nombreuses parties de la Bible. Mais l’Âme vivante s’appelle Nephesh Chaiah-נפש חיה. Ruach, est aussi l’âme et parfois, Yehidah-יחידה. Par exemple, lorsque vous écrivez Yehidah-יחידה et que vous mettez la lettre Hei à la place de la lettre Chet-ח, alors vous épelez le mot Yehidah-יהידה, Judah. C’est pourquoi, lorsque vous parlez de Yehidah-יהידה, Judah, vous parlez de la lumière solaire (Yehi-יהי Aur-אור), qui est aussi Yehidah-יחידה. Être ou appartenir à la tribu de Yehidah-יהידה ou Judah, c’est dire: « Je suis un maître auto-réalisé ou ma Monade a acquis l’auto-réalisation, appelé Judah. » Yehidah-יהידה, Judah, en lui-même, se rapporte aux trois forces primaires, Kether-כתר, Chokmah-חכמה et Binah-בינה et l’Ain Sop Aur. C’est Yehidah-יהידה, Judah. Ainsi, si vous vous dites Juif de Yehidah-יהידה, Judah, vous dites: « Je suis l’un des soldats de l’armée de la Voix qui, au commencement, a créé la terre ou cette planète. » Si vous ne vous en souvenez pas, il est absurde de vous qualifier de Juif.

De nos jours, beaucoup de gens se disent Juifs. Mais, être Juif ou être de la tribu de Judah, c’est dire:; « J’appartiens à Yehidah-יחידה. » Non… La seule façon dont nous appartenons à Yehidah-יחידה est à travers notre physicalité et notre personnalité, car Jah signifie unité. Nous avons cette unité que nous allons perdre. Nous n’avons donc pas une unité éternelle, une véritable individualité, comme le disait le Maître Samael. Nous devons travailler très dur avec cette lumière (Aur-אור), avec Chaiah, ou la lumière (Aur-אור) du Saint-Esprit, avec Neshamah-נשמה qui se développe à travers la méditation et l’initiation, jusqu’à Ruach, qui est notre Être Intérieur, l’âme Ruach-רוח qui nous aide à transmuter et fait tout le travail des initiations en elle-même.

Nephesh-נפש, c’est ainsi que nous sommes. Eh bien, dites-vous, Nephesh-נפש est l’âme animale, elle est ici, elle est présente dans notre physicalité et c’est ainsi que nous sommes. Appeler cela Nephesh-נפש, Yehidah-יחידה est… eh bien, nous n’avons pas d’autre mot; Nephesh-נפש est Nephesh-נפש. Si nous appelons cela Yehidah-יחידה, nous dirions qu’il s’agit d’une unité multiple et imparfaite.

Ainsi, nous étudions les cinq aspects de l’âme afin de comprendre le pouvoir de l’ubiquité, car toutes ces âmes ont le pouvoir de l’ubiquité, même Nephesh-נפש. Nephesh-נפש est la vie dans le corps vital et, d’une manière ou d’une autre, nous sommes liés à cette force. Nous faisons une chaîne, puis nous partageons cette force, qui est notre vitalité, Nephesh-נפש. Lorsque nous nous concentrons sur notre propre Intime, nous partageons également le Ruach-רוח. La lumière (Aur-אור) qui traverse cette chaîne est Yehidah-יחידה. La chaîne est masculine et féminine, c’est-à-dire Chaiah-חיה.

Avez-vous des questions:

Intelligence animale, Binah Chaioth-בינה חיות

Public: Au cours de la conférence, vous avez parlé des cinq types d’âmes et vous avez également parlé de Nephesh Chaiah-נפש חיה. À un moment donné, vous avez associé cela à Neshamah-נשמה et à d’autres moments à Chaioth-חיות. Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur Nephesh Chaiah-נפש חיה, en quoi elle se distingue de Chaioth-חיות?

Instructeur: Chaiah-חיה lui-même est le Père et la Mère qui descend de Binah-בינה et qui agit à travers Nephesh-נפש, qui est cette force vitale dans le corps vital, afin de créer Chaioth-חיות, à travers la fornication, ou de créer Chayim-חיים à travers la transmutation, qui est Otz HaChayim-עץ החיים, l’Arbre de Vie.

Bien sûr, Chaiah-חיה est celle qui travaille avec vous, collectant toute la Neshamah-נשמה; toutes les âmes de la deuxième montagne (âmes spirituelles). C’est pourquoi, lorsque nous nommons Chaiah-חיה, nous appelons également Neshamah-נשמה.

Nous disons également que nous sommes avec Nephesh-נפש et avec Ruach, car dans le travail alchimique, ils ne forment qu’une seule unité; ils forment un tout qui, dans leur profondeur, est Yehidah-יחידה, la lumière (Aur-אור). C’est alchimiquement ce que vous voyez. Le Nephesh-נפש de notre matière ressuscitée est Nephesh Chaiah-נפש חיה, car ce Nephesh-נפש a pénétré dans Binah. Par conséquent, il est égal à Binah-בינה et c’est pourquoi il est dit que l’homme est devenu un Nephesh Chaiah-נפש חיה. Même la chair est devenue un avec l’homme lors de la résurrection. Ainsi donc, quoi qu’il soit Binah-בינה, c’est aussi ce qu’est Adam; ubiquité.

C’est ce que nous devons comprendre et c’est pourquoi nous développons la connaissance, parce que pour cette âme, à n’importe quel niveau, nous acquérons cette connaissance à travers les cinq sens, les douze sens et d’autres sens que nous développons au niveau supérieur pour lesquels nous captons la lumière. (Aur-אור).

En fin de compte, ce que nous voulons, c’est faire de la matière une âme et pénétrer dans l’Absolu afin de comprendre notre propre individualité individuelle dans l’immensité de la lumière (Aur-אור) incréée et de comprendre cela. Si nous ne le faisons pas, nous retournerons dans l’Absolu Solaire et nous ne comprendrons pas. Mais, si nous développons cette âme de la manière dont Jésus-Christ de Nazareth s’est développé, il entre dans l’Absolu et comprend qu’il fait partie de l’Absolu et il observe, voit cette lumière (Aur-אור) et comprend ce qu’est le Père et ce qu’Il est. C’est beau et c’est justement ce que l’Absolu attend de chacun de nous. Il nous demande ceci pour construire cela afin de rentrer dans son sein et de comprendre que, comme, en ce moment, même avec toute cette explication que je t’ai donnée, je pense que vous ne comprenez pas.

Public: Vous parlez de Chaioth-חיות et de Chayim-חיים, Chaioth-חיות étant une femme et Chaim étant un homme. Est-ce lié à Paul lorsqu’il se réfère à la femme comme à la physicalité et à l’homme comme au spirituel, Chaioth-חיות représentant nos vies physiques et Chaim notre spirituelle?

Instructeur: Oui. Chayim-חיים est notre vie spirituelle et elle est plurielle. Chaioth-חיות est la vie physique et est singulière. C’est ce qu’on appelle Etz Chaim, l’Arbre de Vie. Chaioth-חיות a la même racine que la vie; nous sommes Chaioth-חיות. En d’autres termes, nous sommes des animaux, avec la possibilité de devenir Chayim-חיים si nous travaillons avec Chaiah-חיה dans notre propre Nephesh-נפש, afin de développer notre Neshamah-נשמה, grâce à Chaiah-חיה, le Saint-Esprit.

Afin d’atteindre le niveau supérieur, nous devons incarner Yehidah-יחידה, qui est le Christ. Lorsque nous atteignons la cinquième initiation, alors Yehidah-יחידה lui-même descend parce qu’il dit: « Cette personne a développé les corps solaires astral, mental et causal et a développé beaucoup de Neshamah-נשמה. Maintenant, j’entre en lui pour l’aider à se développer au-delà de la cinquième initiation. C’est l’incarnation du Christ que nous appelons l’Initiation Vénuste.

Public: En termes de Chaioth HaKadosh-חיות הקדש, ​​parlons-nous du sphinx, cela signifie-t-il que nous parlons de ces quatre archétypes au sein de ce monde physique?

Instructeur: C’est une bonne question. Lorsque vous investiguerez sur le Sphinx d’Égypte, vous découvrirez qu’il s’agit d’un temple de la quatrième dimension, qui est le monde vital de Yesod. Dans le Sphinx, vous trouvez le temple de Mère Nature, car toutes les forces qui viennent d’en haut se cristallisent en quatre éléments, symboles des quatre parties du Sphinx. Ces quatre éléments sont: l’air, le feu, l’eau et la terre. Ceci dans la Kabbale est appelé Chaioth-חיות, qui sont toutes les forces de la vie de Malkuth-מלכות, mais c’est Chaioth Ha Kadosh, signifiant Saint. Cela signifie que vous travaillez avec les éléments sacrés à travers la transmutation, c’est Chaioth HaKadosh-חיות הקדש.

Comme nous l’avons expliqué au début, ce Chaioth HaKadosh-חיות הקדש a le Iod-י de Kether-כתר dans Malkuth-מלכות. N’oubliez pas que Malkuth-מלכות est la dixième sephirah et Iod-י est la dixième lettre de l’alphabet Hébreu. Ce Iod-י est le premier point qui apparaît, appelé Kether-כתר.

Ainsi, ce Iod-י dans la nature, lorsque vous travaillez avec ce feu, vous travaillez avec le feu dans l’eau, avec le feu dans l’air, avec le feu dans la terre et avec le feu dans le feu. Ce sont là les quatre éléments. Le Iod-י; le potentiel Shakti. On l’appelle dans l’Invocation de Salomon, Chaioth HaKadosh-חיות הקדש, les saintes créatures; lorsque nous travaillons avec elles dans Malkuth-מלכות, la Mère Divine.

Public: Alors, quand vous dites, travailler avec les éléments, c’est travailler avec trois gunas, équilibrer les gunas?

Instructeur: Afin d’équilibrer les gunas, nous devons travailler avec les éléments car les éléments sont les mêmes gunas, mais déséquilibrés.

Lorsque nous travaillons avec Mère Nature et le Sphinx, nous travaillons avec les gunas. Mais l’équilibre des gunas est quelque chose que l’on acquiert à différents degrés. De nombreux maîtres disent que lorsque vous vous auto-réalisez, vos gunas sont complètement équilibrés, non. Dans une certaine mesure, vos gunas sont équilibrés, mais si vous apparaissez à nouveau dans un autre Mahamanvantara, cela signifie que vos gunas ne sont pas équilibrés à un niveau dont vous avez besoin pour rester dans l’Absolu. C’est pourquoi l’équilibrage des gunas, avec la Mère Divine, demande beaucoup de travail.

Aussi, c’est pourquoi dans de nombreux rituels on dit que l’alchimiste est autorisé à tomber ou à descendre sept fois afin de parfaire l’équilibre des gunas. Au-delà des sept, vous pouvez tomber dans la damnation, car c’est toujours Yehidah-יחידה, la lumière (Aur-אור) du Seigneur, qui descend pour vous aider à équilibrer cela. Lorsque vous équilibrez parfaitement les gunas ou les Chaioth HaKadosh-חיות הקדש (les animaux qui représentent les quatre forces inférieures en vous), cela signifie que vous pouvez monter l’âne jusqu’à Jérusalem, votre mental, parce que votre mental est au sommet, c’est l’air de ces Chaioth-חיות. Le feu c’est le lion, les pattes. Le visage d’un homme est Yesod, les eaux et les sabots du taureau sont la terre. Ces quatre éléments représentent le Sphinx avec lequel vous devez travailler, qui appartient à Mère Nature; c’est pourquoi on l’appelle Chaioth-חיות.

Lorsque vous rendez parfaits les Chaioth-חיות, vous êtes alors parfaitement équilibré dans vos trois cerveaux. Vous ne pouvez pas tomber dans la tentation dans n’importe quelle sephirah sur l’Arbre de Vie car vous êtes parfait et équilibré. Mais dans l’univers, il y a toujours le danger de tomber pour ces initiés auto-réalisés qui ont encore besoin de plus de perfection dans l’équilibre des trois gunas.

Public: Alors, l’air est-il lié à la première trinité, le feu à la deuxième trinité, l’eau à la troisième trinité? L’Akasha est-il lié à l’Ain Soph-אין סוף?

Instructeur: L’Akasha est lié à Yehidah-יחידה. Lorsque nous parlons de Yehidah-יחידה, dans ce cas, nous faisons référence à l’Akasha, le prana. Prana est l’aspect positif et masculin de Yehidah-יחידה et Akasha est l’aspect féminin de Yehidah-יחידה, car la lumière (Aur-אור) a besoin de l’Akasha, les forces supérieures qui sont très élevées.

Ainsi, lorsque vous parlez de Prana, vous parlez d’Akash, c’est-à-dire Yehidah-יחידה. Akash est appliqué à Binah-בינה et Prana à Yehidah-יחידה, les autres aspects de la Trinité.

Public: Où se trouve l’autre lettre Hébraïque relative à Akash?

Instructeur: Akasha est Mem, l’eau, mais pas cette eau liquide que nous avons ici.

Les eaux d’Akash sont énergie, c’est matière, sans forme. C’est pourquoi lorsque nous nous référons à Akash, nous disons qu’il s’agit de Mulaprakriti, la Mère Divine, en tant qu’énergie, mais qu’il s’agit de matière. C’est pourquoi Maître Samael a dit dans l’un de ses livres: « Même Dieu ne peut exister sans l’aide de la matière ». En d’autres termes, le Prana ne peut pas s’étendre dans l’univers sans l’aide de l’Akasha; c’est la matière elle-même.

Lorsque nous parlons de matière, nous avons tendance à penser à la matière physique très dense. Il s’agit bien sûr d’une matière, mais c’est une matière très lourde et inférieure. La matière elle-même, sans forme, est notre Mère Divine; c’est l’énergie dans son aspect négatif.

L’énergie a deux polarités, positive et négative, masculine et féminine. Akasha est l’aspect féminin de l’énergie, qui est la matière qui s’est cristallisée et a pris forme. C’est pourquoi il est dit: « Dieu ne peut exister sans l’aide de la matière ». Il existe deux aspects de l’énergie: le positif et le négatif. Vous devez méditer pour saisir cela avec votre intuition et vos sens.

Or, « votre terre est informe et vide et les ténèbres sont sur vos sens ». Quand cela est dit sur vos sens, cela signifie sur votre psyché, car la seule lumière (Aur-אור) que nous captons est cette lumière tridimensionnelle (Aur-אור) pour notre vue et tous les phénomènes à travers nos cinq sens. Cette lumière (Aur-אור) est ce que nous appelons la vie, Chaiah-חיה. Mais aller dans la conscience, qui est Neshamah-נשמה, et capturer les différents modes de lumière (Aur-אור) dans tout l’Arbre de Vie et toutes les formes de vie, cela n’arrive que si vous développez vos chakras. Pour entrer dans Yehidah-יחידה et dans l’Absolu, vous devez développer une intuition qui est au-delà des chakras. C’est un pouvoir qui, selon le Maître, est au-delà des chakras et que vous ne pouvez comprendre que si vous développez les chakras.

Afin de pénétrer et de capturer la lumière (Aur-אור) dans toutes ses manifestations, cela s’appelle la cognisance. Ou en termes simples, la Gnose, la perspicacité.

Public: Une âme ordinaire va-t-elle dans l’Ain-אין ou va-t-elle dans l’Ain Soph-אין סוף?

Instructeur: Les âmes n’entrent pas dans Ain-אין à moins qu’elles ne soient parfaitement équilibrées.

Dans le Mahapralaya, les âmes entrent dans l’Ain Soph-אין סוף, qui est le deuxième aspect de l’Absolu. Jésus est un habitant de l’Ain-אין; c’est un Paramarthasatya. Il pénétra dans l’Ain-אין. Maître Samael Aun Weor nous a dit: « Chaque fois que je m’auto-réalise, j’ai pénétré dans l’Ain Soph-אין סוף (il l’a fait trois fois). Je n’ai jamais pu pénétrer dans l’Ain-אין. Mais cette fois, j’espère que je le ferai. Mais il lui faut un équilibre parfait. L’initié tombe à cause du mental, du Ruach, du mental solaire… même s’il est solaire, il n’est pas équilibré. C’est une matière qui n’est pas équilibrée. Donc, vous devez travailler très dur et c’est pourquoi beaucoup de grands initiés tombent, parce que le mental tombe amoureux, il ne peut pas se contrôler… c’est Satan.

Public: Cela me rappelle le Bouddhisme, qui dit que le vide est la forme et la forme est le vide, est-ce que cela se rapporte à Kether-כתר, au Iod-י et à Malkuth également au Iod-י?

Instructeur: Cela concerne toutes les âmes. Le vide parfait est l’Ain-אין. Vous n’avez pas besoin d’une forme pour exister. Mais il faut de la cognisance pour pénétrer cela. La cognisance est votre propre âme que vous avez construite. C’est pourquoi le Maître a dit: « une âme se construit ». Vous devez créer cela à travers l’initiation.

Lorsque vous êtes prêt à comprendre cet univers, vous êtes prêt à y entrer, car vous êtes déjà développé, vous êtes déjà au niveau de Yehidah-יחידה. Nous sommes tous actuellement au niveau de Nephesh-נפש. Comme je l’ai dit, certains kabbalistes l’appellent Yehidah-יחידה, parce que nous avons, d’une manière ou d’une autre, une unité physique ou une personnalité, mais celle-ci est perdue lorsque nous mourons. Nous ne sommes donc pas vraiment unis. Si nous avons un corps astral, alors oui, car c’est ce que nous appelons le niveau inférieur de Yehidah-יחידה le Christ. Mais si vous possédez cela, alors vous devez en faire l’expérience à d’autres niveaux supérieurs.

Alors, pour être ici et maintenant pour comprendre à travers nos orifices, la lumière (Aur-אור), le son… la conscience est celle qui saisit cela et comprend cela, et pour cela nous avons besoin de méditation.

C’est un vaste monde au-dessus de l’univers, vous ne pouvez pas vous y développer si vous ne le comprenez pas.

La cognisance est cette compréhension. C’est l’appréhension de la lumière (Aur-אור), c’est la compréhension de Kether-כתר, Chokmah-חכמה et Binah-בינה et de tout l’Arbre de Vie, jusqu’à Malkuth-מלכות.

Vous devez développer les sept chakras, car la lumière (Aur-אור) s’exprime à plusieurs niveaux et elle est captée non seulement par les cinq sens, mais aussi par les sept chakras. C’est pourquoi Maître Samael Aun Weor a déclaré:

« Pendant le samadhi ou les extases, en fonction de votre sincérité et de votre dévotion, nous serons autorisés à visiter les noyaux sur lesquels est basé l’univers. Allégoriquement, ces noyaux ressemblent à des orifices. Vous pourrez alors contempler la Divine Majesté de (Ain-אין) l’Absolu. » – Samael Aun Weor.

Merci beaucoup.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Cognizance.