Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Commencer Ici et Maintenant
Le but de notre vie est de découvrir la vérité sur nous-mêmes. C’est exactement ce que disait Confucius quand il a écrit que
« L’objet de l’homme supérieur est la vérité »
Confucius, Analects, bk. xv., c. xxxi.
Dans nos études Gnostiques, lorsque nous parlons de la vérité, nous pointons toujours à l’intérieur, dans notre mental et notre cœur, dans notre âme. Et ce qui est vrai n’émane pas de phénomènes extérieurs, mais ce qui est vrai est toujours quelque chose de profondément à l’intérieur de nous.
Nous pensons souvent que l’objectif ou le but de la vie peut être quelque chose à voir avec le succès, le prestige ou l’éducation, ou l’amélioration de notre situation, ou peut-être quelque chose comme laisser un héritage à notre famille. Peut-être rendre nos parents fiers, réaliser un idéal. Certaines de ces choses que nous recherchons sont meilleures que d’autres, certaines sont plus nobles, certaines sont plus supérieures que d’autres. Mais le but de ces études, le but des enseignements que nous donnons est de découvrir la vérité à l’intérieur de nous-mêmes. Et tout le reste vient après ça.
Si nous plaçons quelque chose avant cette découverte, avant cette enquête, avant cette poursuite ou entreprise de découvrir ce qui se passe à l’intérieur de nous-mêmes, alors tout ce que nous cherchons à atteindre finit par être défectueux, taché par nos propres malentendus ou fautes. Alors, placer quoi que ce soit avant se découvrir soi-même, se connaître soi-même, c’est le proverbial « mettre la charrue avant les bœufs ». Parce que c’est vous-même que vous vous efforcez de tout. Si vous essayez d’atteindre quelque chose, vous le faites avec vous-même, avec votre véhicule. Si vous ne savez pas ce que vous êtes ou ce qui se passe, alors tout ce que vous essayez de faire aura un problème. Vous laisserez votre signature ou votre marque de tous vos défauts ou idées fausses, malentendus sur toutes vos activités.
Lorsque nous parlons de la vérité, nous parlons de quelque chose à l’intérieur de nous-mêmes. Et c’est aussi ce que voulait vraiment dire Confucius. Souvent, les gens pensent que la recherche de la vérité est quelque chose d’extérieur. Rechercher comment certains événements se sont déroulés, ce qui s’est réellement passé, ce qui a été vraiment dit ou fait. Quand on parle de religion ou de spiritualité, tout cela est secondaire par rapport à ce qui se passe à l’intérieur de nous-mêmes.
Ce sont des maximes Gnostiques. Socrate était célèbre pour avoir dit que « la vie non examinée ne vaut pas la peine d’être vécue. » Et il est représenté dans ce tableau (La Mort de Socrate (1787), de Jacques-Louis David) pointant vers le haut parce que c’est un symbole de la vérité. Il fait cela pendant qu’il prend la pruche, qui est son propre poison. Il a été condamné à mort. Ainsi, nous disons des choses comme connais-toi toi-même, qui est « gnōthi seauton » en Grec; ou en Latin: « nosce te ipsum ».
Tous les anciens philosophes étaient d’accord avec cela. Si vous ne vous connaissez pas, vous ne savez rien.
Tout ce que vous vivez passe par vous-même. Tout ce que vous recherchez, tout ce qui se passe se passe à travers vous-même. C’est comme conduire dans une voiture: si vous n’avez jamais nettoyé le pare-brise, vous ne pouvez pas voir où vous allez ni ce qui se passe. C’est la même chose avec notre psychologie.
Ces maximes Gnostiques ne sont pas nouvelles, elles sont anciennes. Une partie du problème avec parler d’eux aujourd’hui est que beaucoup de gens essaient de rechercher leur vérité, de rechercher leur bonheur, leur félicité et ils le font de manière très superficielle. Nous allons voir ce que signifie se connaître à la fois du point de vue de la vie au jour le jour et de notre pratique de méditation. Sans méditation vous ne pouvez vraiment pas découvrir certaines choses sur vous-même. Parce que si vous ne faites pas attention d’une manière particulière à ce qui se passe dans votre mental, vous pouvez traverser toute votre vie et ne jamais découvrir ce qui se passe réellement. Et par conséquent, vous ne savez jamais vraiment pourquoi vous pourriez vous sentir insatisfait. Vous pourriez avoir une idée, vous pourriez blâmer une personne ou blâmer une circonstance, cela pourrait vous donner une excuse, mais vous vous retrouverez alors à blâmer une autre personne, puis une autre circonstance. Et le seul dénominateur commun de tous est, bien sûr, notre propre soi.
Toutes ces fois où nous cherchons à l’extérieur « pourquoi n’ai-je pas vraiment obtenu ce que je voulais » ou « pourquoi mon entreprise a-t-elle échoué, pourquoi n’ai-je pas vraiment réalisé ce que je voulais…? » Il est si facile de trouver la personne ou la situation la plus proche et de rejeter le blâme de ce côté-là. C’est ce à quoi nous prêtons attention, à l’extérieur. Dans nos études, nous voulons regarder ce qui se passe à l’intérieur, car alors tout se transforme.
Avec ces philosophes Grecs, on parle souvent de quatre états fondamentaux de conscience. Platon en parle dans ses dialogues.
Donc, nous avons quelques mots Grecs ici: Eikasia, Pistis, Dianoia et Noûs. La plupart des cours d’introduction à la philosophie en parleront. Le problème est que la plupart du temps, lorsque vous entendez ce type d’informations, elles ont vraiment perdu l’essentiel car la plupart des gens d’aujourd’hui, en particulier les intellectuels et les universitaires, croient en une compréhension très étroite de ce qui conscience est, une compréhension limitée très sceptique. Ils croient que la conscience émerge des cellules cérébrales et des neurones. Si vous croyez cela, quelles sont les possibilités que la conscience est complètement liée à un cerveau, une structure à l’intérieur du cerveau. Donc, ils fonderont tous les commentaires sur cette base. Cela nous laisse avec une compréhension extrêmement pauvre de ce que ces quatre états de conscience sont réellement.
En commençant par la forme la plus basse de conscience, on a Eikasia, qui est un état de rêve et d’illusions. Le mot Eikasia signifie, plus littéralement, cela signifie imagerie, imagination, mais en ce sens une imagination négative. On parle souvent de l’aspect positif de l’imagination et de la créativité, mais ce type d’imagination est inférieur. Ce sont nos rêves subjectifs, nos cauchemars, des errances chaotiques et confuses, une vague obscurité de ce qui se passe dans nos rêves. Et parfois, ce qui s’est passé est très clair, mais lorsque nous obtenons la clarté, ce que nous voyons est quelque chose de très vil, ou violent, ou effrayant. Avoir des expériences cauchemardesques, que ce soit un type de démon qui nous poursuit, ou une expérience d’une tragédie qui se déroule dans votre vie, ou les gens que vous aimez meurent, ou votre maison est en feu, ou il y a un raz-de-marée à venir, événements très effrayants.
Eikasia est lié à ce niveau de conscience qui est très inconscient. Nous n’en sommes pas conscients. Lorsque nous sommes à ce niveau, il semble que quelque chose d’extérieur nous arrive. Cela vient encore fondamentalement de nous-mêmes ou par nous-mêmes, nous ne reconnaissons tout simplement pas cette situation. Nous nous identifions à ces événements. Nous ne nous souvenons pas de nous-mêmes dans le rêve. Nous ne nous éveillons normalement pas lorsque ces événements se produisent dans notre rêve. Nous les prenons comme étant littéralement en train de se produire. Et seulement lorsque nous nous réveillons physiquement que nous avons une certaine perspective que c’était un rêve.
Eikasia existe aussi lorsque nous sommes éveillés, physiquement éveillés. Ce sont toutes les périodes de temps où nous n’avons vraiment aucun souvenir de nous-mêmes. Surtout lorsque nous sommes poussés par des pulsions instinctives et que nous sommes complètement endormis d’un point de vue psychologique. Le type de mentalité qui peut se former très rapidement comme dans une foule, comme une mentalité de foule. Ce sont des situations où les gens normalement assez rationnels dans la prise de décisions, sont soudainement submergés par une mentalité de foule, et la conscience de tout le monde sombre dans ces peurs inférieures, ces instincts qui peuvent finir par nuire aux autres et créer de la violence. Et normalement, nous pensons que « cela ne m’arriverait pas », mais à ce niveau de notre conscience est assez puissant et si nous ne sommes pas familiers avec nous-mêmes, très rapidement ces types d’instincts et de pulsions peuvent prendre le dessus. Les gens se demandent alors comment ils ont fini par faire quelque chose de terrible. Eikasia est lié à des fantasmes subjectifs, endormis, n’ont vraiment aucune réalité.
Ensuite, nous avons Pistis. Pistis peut signifier différentes choses mais dans ce contexte, il est lié aux croyances et aux opinions. Il est généralement associé à « l’état de veille ». Nous plaçons des citations car ce n’est pas une bonne façon de comprendre cela. Nous sommes souvent dans un état de Pistis lorsque nous sommes physiquement réveillés et que nous allons à notre journée. Mais la réalité est que nous ne sommes pas totalement éveillés. Nous sommes encore endormis pour la plupart. Nous sommes dans un état identifié. Nous ne voyons pas vraiment les choses de manière rationnelle. Nous réagissons simplement en quelque sorte, et nous réagissons conformément à nos croyances et opinions, des choses très subjectives.
C’est généralement ce que nous verrons dans notre vie. La plupart d’entre nous sont à ce niveau, réagissant et interagissant constamment au niveau de Pistis, croyances. Toutes ces croyances que nous avons que normalement, à moins de faire un travail spécial sur nous-mêmes, nous ne reconnaissons même pas que nous les avons. Beaucoup de choses à faire avec notre culture, beaucoup de choses à voir avec notre religion, avec des traditions qui n’ont pas été remises en question. Par exemple, ce que signifie être poli par opposition à non poli est complètement variable à travers le monde. Et c’est parce que c’est juste basé sur l’histoire, des accidents aléatoires que cette partie du monde croit qu’il est poli de faire cela et qu’une autre partie du monde croit qu’il est poli de faire autre chose. Nous pouvons être très offensés simplement parce que quelqu’un agit d’une autre manière.
C’est là dans Pistis que nous trouvons l’essentiel de notre identité personnelle. Dans Pistis nous avons un certain niveau de cohérence. Le « soi » que nous portons tout au long de la journée est plus ou moins un ensemble de croyances sur lesquelles nous créons un récit… nous sommes capables de nous lever, de nous préparer pour la journée, d’aller au travail ou d’aller à l’école ou de faire ce que nous avons à faire pour la journée, et nous avons une continuité qui traverse la vie avec. Alors que l’état d’Eikasia est beaucoup plus chaotique et presque inconsciente de soi.
Eikasia ressemble beaucoup à un somnambule, où même si vous essayiez de leur parler, comme si vous deveniez extrêmement intoxiqué ou ivre, les gens s’oublient totalement. Ils ne savent pas ce qui s’est passé, ils ne savent même pas comment ils sont passés d’un endroit à un autre. Lorsque vous vous enivrez de cette manière, vous vous submergez à des niveaux inférieurs de conscience. Ce qui reste est juste cet état d’Eikasia, errant autour. Une partie de la raison pour laquelle il est si difficile de comprendre ces états d’une manière pratique est que nous avons normalement une compréhension simpliste de ce qu’est notre contenu intérieur, de notre mental, de notre âme. Nous nous considérons comme un simple objet qui est peut-être dans Eikasia mais plus tard peut-être que c’est dans Pistis et plus tard c’est dans Dianoia comme tout cet objet solide. C’est un sens de soi naïf et non examiné.
Nous ressemblons plus à un pot rempli d’eau avec différents éléments. En bas, il y a de la boue et de la mélasse, et en allant vers le haut, elle peut devenir plus propre ou plus transparente. Mais en réalité, il y a tous ces niveaux différents là-dedans et vous pouvez presque imaginer que lorsque vous avez de l’huile et de l’eau, ils se séparent en différents niveaux. Mais nous sommes tout ce pot.
La réalité est que nous avons énormément dans Eikasia, moins dans Pistis, une petite quantité dans Dianoia et presque rien lié à Noûs, auquel nous arriverons. Même quand nous sommes dans l’état de Pistis il y a encore énormément de contenu ou d’activité à l’intérieur de nous-mêmes lié à Eikasia, qui est notre inconscience. Ce niveau d’Eikasia bulles ou sort comme un crocodile des eaux jusqu’à l’état de notre conscience que nous percevons.
Par exemple, nous pouvons avoir une réaction très inconsciente à quelqu’un, l’état de Pistis dit simplement: « Eh bien, je n’aime pas cette personne, elle n’est pas bonne. » Une croyance se forme à ce sujet. La croyance est cette mince enveloppe autour de ce qui est une motivation instinctive plus profonde liée à Eikasia.
Ensuite, nous avons la fausse commodité de penser que nous comprenons vraiment pourquoi nous n’aimons pas vraiment cette personne, mais en réalité c’est ce niveau plus instinctif. Beaucoup de gens passeront presque toute leur vie au plus dans Pistis. Pour la plupart, il y a très peu de fois dans l’état de Dianoia parce que les exigences de la vie pour la plupart des gens n’exigent pas d’être dans l’état de Dianoia. Vous pourriez avoir une vie réussie en termes de gagner assez d’argent et d’avoir un toit au-dessus de votre tête et des choses comme ça, de réussir dans ce monde, et de ne jamais avoir de moments de Dianoia.
C’est vraiment là dans l’état de Dianoia que nous commençons à avoir un semblant d’objectivité, un semblant d’être rationnel. Les gens qui sont dans l’état de Pistis croient toujours qu’ils sont très rationnels. Mais c’est surtout ça, une croyance. L’état de Pistis est l’état de la pensée de groupe, l’état de vouloir être dans un collectif, d’être protégé en étant dans un groupe, d’être dans un troupeau, d’être « je fais partie de ce groupe », ou « je suis une partie de ce groupe », groupe politique, groupe religieux, groupe culturel, où nous avons grandi, les gens qui sont autour de nous, faisant partie de ce groupe, une immense sensation de soi, un sentiment de sécurité en émerge. Mais réellement, c’est l’état de Pistis, c’est l’état de simplement y croire. Une attitude auto-encapsulante: je crois au groupe parce que c’est le groupe auquel j’appartiens.
Il n’y a pas énormément de rationalité à ce sujet. Donc, tous les états d’esprit qui ont à voir avec nous contre eux, les états d’esprit qui veulent se protéger des autres fondamentalement basés sur la peur, et fondamentalement enracinés dans Pistis. Et si vous observez votre mental ou si vous regardez la majeure partie de la conversation et du dialogue, en particulier ce qui se passe dans les médias, vous constaterez que tout tourne autour de ces groupes. Dans quel groupe êtes-vous, et pouvez-vous faire partie de ce groupe, ou de cet autre groupe, et qui nous attaque, et comment devons-nous renforcer notre groupe et nous défendre contre l’autre groupe, les ennemis.
Donc, l’état de Dianoia est extrêmement différent. Vraiment vous établir dans l’état de Dianoia signifie que vous devez reconnaître qui vous êtes au sein de ce groupe. Quelles parties de vous-même étaient des gaines ou des vêtements que vous venez d’acquérir du groupe dont vous avez fait partie. Et quelle partie de vous-même, qu’avez-vous examiné?
Parce qu’avec Dianoia devient une révision des croyances. Donc, Dianoia commence par tout réviser sur vous-même. Tout. Le remettre en question. Plus que cela, ce questionnement passe par la connaissance de soi. En d’autres termes, un état de se rappel de soi, ou de s’observer. Alors qu’est-ce que cela signifie? Cela signifie que vous êtes conscient que lorsqu’une émotion forte apparaît en vous, vous êtes conscient que ce n’est que votre état émotionnel. Et que ce que vous êtes fondamentalement n’est pas seulement un état émotionnel. C’est un rappel que lorsque vous avez une croyance forte ou des théories, ou que vous avez une idée dans votre tête, des pensées, que les pensées ne comprennent pas totalement qui vous êtes en tant que personne.
Parce que normalement quand on a des pensées, eh bien qui est celui qui les a pensé? Normalement, les pensées sont déjà là. Nous ne savons pas pourquoi ils sont arrivés. Nous pouvons avoir certaines croyances à ce sujet. Nous pensons à des choses la plupart du temps parce qu’il se passe quelque chose qui nous dérange, ou il y a quelque chose que nous voulons, nous voulons réaliser quelque chose, et nous essayons de mettre les morceaux ensemble, nous essayons de présenter les pièces et d’être rationnel à ce sujet. Comprendre en décomposant les choses et en assemblant les choses, comprendre comment la vie fonctionne réellement pour que vous puissiez être meilleur ou être mieux en tant que parent, être meilleur au travail, obtenir les choses que vous voulez. Peut-être que parfois c’est très égoïste, peut-être que parfois c’est une bonne cause. Ou souvent, ce que nous faisons, c’est que lorsque nous avons ces sentiments que nous n’aimons pas ou que nous n’apprécions pas, nous pouvons finir par utiliser l’intellect pour justifier pourquoi il est bon que nous nous sentions ainsi. Ou nous pouvons utiliser l’intellect, comme nous avons un sentiment que nous n’aimons pas, et nous pourrions trouver une raison, nous pouvons pointer cette raison vers un million de choses dans le monde.
C’est intéressant à ce sujet, nous aimons par réflexe trouver la source du blâme, « c’est pourquoi je ressens de cette façon. » Mais c’est très superficiel. Peut-être qu’il y a quelqu’un dans votre vie qui est très ennuyeux ou qui cause des problèmes. Superficiellement, vous pouvez dire que c’est la raison pour laquelle je suis ennuyé. Mais que faites-vous avec ça? La seule option que vous avez est d’essayer de vous éloigner de cette personne, de la forcer à être différente ou de la blâmer. La réalité est, d’accord, ils vous ennuient, mais vous ne savez pas pourquoi cette personne agace et cette autre personne n’agace pas. Vous ne savez pas vraiment pourquoi. Vous pouvez dire, je n’aime pas cette personne, et j’aime cette autre personne. Mais cela ne vous mène pas plus loin non plus. Vous devez voir ce qui se passe à l’intérieur de vous. C’est généralement quelque chose qu’il ne reconnaîtrait pas immédiatement. Nous aimons nous considérer comme des personnes généralement bonnes, mais ce qui s’en vient est quelque chose d’assez laid.
Regarder cela, voir cela clairement, c’est une révision. C’est un début pour réviser vos croyances. Ce n’est pas simplement une analyse intellectuelle froide de ce que vous aimez et n’aimez pas. Il s’agit vraiment de se regarder et de ne pas accepter immédiatement tout ce qui arrive à votre attention. Ainsi, vous sentez immédiatement que vous êtes en colère. Que faisons-nous normalement? Nous trouvons normalement une rationalité – « c’est parce qu’ils ont fait cela, je leur ai demandé de ne pas faire cela et ils l’ont fait quand même. J’ai été lésé.» Et nous pourrions être satisfaits de cela, au sens immédiat. Mais à long terme, ce type de répétition ne change rien. Et en fait, beaucoup de gens éprouvent du ressentiment. Parce qu’ils continuent à avoir ce sentiment, ils continuent de blâmer l’autre personne, l’autre personne ne change pas. Alors maintenant, vous tournez à nouveau la manivelle et vous devenez un peu plus rancunier contre eux. Cela arrive tout le temps. Et parce que nous ne comprenons pas vraiment comment nous changer nous-mêmes, nous ne savons pas vraiment apprécier ou aimer cette personne. Nous ne savons littéralement pas comment être compatissants, sincères et joyeux en présence de cette autre personne, donc la seule chose qui nous reste est de les blâmer et d’avoir du ressentiment.
Cela tient en partie au fait qu’on ne nous a pas appris à nous changer, à entrer à l’intérieur de nous-mêmes et à aller vraiment en profondeur. Parce que si vous croyez que vous êtes fondamentalement les pensées que vous avez, et si vous croyez que vous êtes fondamentalement ces émotions, vous vous y accrocherez toujours. Vous ne les abandonnerez jamais. Vous devez les abandonner. Autant que vos pensées et vos sentiments vous disent ce que vous êtes et qui vous êtes, ils sont également extrêmement superficiels. Cela semble presque blessant de dire cela, mais lorsque vous commencez à vous examiner, vous verrez qu’un jour vous ressentirez quelque chose de très fort et que le lendemain vous ne le ressentirez pas. Alors qu’est-ce que cela signifie? Cela signifie qu’il n’y a pas beaucoup de vérité substantielle liée à ces émotions.
Donc, nous ne devrions pas placer notre vérité ou mettre fin à notre recherche de la vérité à l’intérieur de cette émotion. De même, avec les pensées qui surgissent, qui souvent, nous ne pouvons même pas arrêter les pensées qui montent. Nous croyons que « c’est ce que je suis vraiment ». Pas nécessairement le penser littéralement de cette façon, mais nous y sommes captifs. Nous ne savons pas quoi faire d’autre, sauf simplement, comme je l’ai dit, tourner la manivelle sur ces pensées encore et encore. Nous ne savons pas quoi faire d’autre. Nous sommes piégés en eux.
C’est en partie parce que nous n’avons pas réfléchi à ce qui est plus profond que cela. Personne n’en parle jamais vraiment dans un dialogue commun sur ce qui est plus profond que le cerveau et les pensées et les sentiments. Personne vraiment… peu de gens ont une idée particulièrement bonne à ce sujet.
Aller au-delà de Pistis dans Dianoia est un travail d’auto-réflexion, de prise de conscience de nous-mêmes. Et cette prise de conscience est la chose principale sur laquelle nous devons saisir. Il y a une prise de conscience, je suis conscient de ces pensées, je suis conscient de ces impulsions, de ces sentiments. Tout comme vous connaissez le téléviseur. Vous n’êtes pas le téléviseur. Vous connaissez le téléviseur. Vous n’êtes pas les pensées, mais vous en êtes conscient. Les pensées sont venues… vos pensées ont quelque chose à voir avec qui vous êtes, mais elles ne sont pas ce que vous êtes. De même, vos émotions ont quelque chose à voir avec votre vie et ce que vous traversez, mais ce n’est pas qui vous êtes, ce n’est pas ce que vous êtes. Cette conscience de se souvenir profondément, de garder l’attention sur le fait qu’il y a ce jeu de pensées et d’émotions en cascade devant vous, de se concentrer là-dessus.Vous commencez à réaliser de plus en plus profondément que c’est votre conscience qui est ce que vous êtes.
Cette prise de conscience elle-même portée au maximum éloigne lentement toute cette énergie de vos pensées et de vos émotions et, tout comme grimper au sommet d’une montagne, vous grimpez enfin au-dessus de la limite des arbres et vous grimpez même au-dessus des nuages, vous pouvez enfin voir avec une incroyable clarté.. Là où avant vous étiez juste dans les bois, vous ne pouviez voir que les arbres devant vous. Mais pour arriver au sommet de la montagne, ce n’est pas facile. Les gens disent: « J’essaye de méditer mais ça ne marche pas vraiment pour moi ». La réalité est que vous devez être très persévérant. Que diriez-vous à quelqu’un qui a dit: « Eh bien, j’ai essayé de courir un marathon, mais je ne pouvais tout simplement pas, cela n’a pas fonctionné? » Avez-vous pratiqué, vous êtes-vous entraîné, avez-vous eu un entraîneur, avez-vous compris comment vous allez rendre votre corps capable de le faire? S’ils ont dit non et que vous dites: « Eh bien, c’est peut-être le problème. Vous devez vous entraîner pour cela. »
Nous sommes incroyablement pauvres avec notre compréhension de la méditation. Nous ne nous en rendons pas compte, ce n’est pas parce que c’est difficile aujourd’hui que c’est mal pour nous ou que cela ne nous aide pas. Tout comme commencer à s’entraîner pour gravir une montagne, cela va être douloureux, mais vous en retirez quelque chose. Ce n’est pas comme si rien ne se passait. Ce qui arrive souvent, vous obtenez un peu d’attention et vous voyez tout à coup avec beaucoup plus de clarté que vous avez beaucoup plus de pensées, beaucoup plus d’anxiété, beaucoup plus de tristesse, beaucoup plus de chaos à l’intérieur que vous ne le pensiez auparavant. Ce n’est pas une expérience agréable.
Dans le sens immédiat, c’est une expérience très désagréable. C’est un autre défaut fondamental que nous devons clarifier. Les gens pensent que la méditation c’est être heureux et vivre une expérience heureuse. Ce n’est pas le cas. Il s’agit de connaître la vérité sur vous-même. Maintenant, si vous arrivez au sommet de la montagne, vous avez maintenant cette vue incroyablement belle. Oui, il y a cette expérience agréable dans la méditation. D’une expérience magnifique et agréable à une expérience transcendantale. Ces choses font partie de la méditation, mais ce n’est pas le but, ni la raison pour laquelle vous méditez. Ce ne sont que des résultats.
Jésus déclare: « la vérité vous rendra libres. » Mais Jésus n’a pas dit que la vérité est facile ou qu’elle n’est pas douloureuse. Cela peut être extrêmement désagréable. Alors, il faut s’orienter, peut-être réfléchir à: « qu’est-ce que je veux vraiment? » Et dans le sens immédiat, « à quoi suis-je prêt à renoncer? » Parce que toutes ces croyances que nous avons sont comme de petites maisons dans lesquelles nous aimons vivre. Et nous nous y abritons. Ils nous font sentir en sécurité, certains modes de pensée habituels. Ils sont ce que nous savons. C’est ce vers quoi nous retournons. Nous nous sentons en sécurité avec eux. Et essayer de s’en sortir, ce n’est pas une expérience très agréable.
Nous devons nous tourner vers ces idées encore et encore et encore. Parce que d’habitude, nous allons redevenir grincheux et de mauvaise humeur et ne pas vouloir méditer et toutes ces choses. Nous devons continuer à tourner notre mental vers vous savez, « ce qui compte vraiment, c’est que j’apprenne à m’extraire de ces états d’esprit inférieurs, afin que je puisse avoir juste un peu de clarté. Pour que je puisse comprendre ce qui se passe dans ma vie… »
Lorsque vous commencez à faire cela, l’état de Dianoia devient de plus en plus établie. Vous n’êtes pas juste un jour comme par magie dans l’état de Dianoia. Il vaut mieux dire que petit à petit vous vous installez dans Dianoia. Être capable de voir avec beaucoup de clarté, le dualisme du mental. Voir le mot Dianoia a D-I devant lui, ce qui signifie voir les deux côtés d’un argument, comme un dialogue, dialogique, dialectique – cela signifie voir les deux côtés.
Et vous lisez les dialogues de Platon, vous voyez la façon dont il dissèque les pensées et les sentiments et de tous les personnages de ces œuvres, allant au sol de quelque chose. Vous ne pouvez vraiment vous engager dans une manière de penser dialectale que si vous pouvez voir les deux côtés, ce qui signifie que vous voyez ce que c’est, vous voyez que c’est opposé et vous voyez sa synthèse de clarté. Thèse, antithèse et sa synthèse – vous le voyez très clairement. Et vous pouvez naviguer à travers tous les concepts et idées sans trop de problèmes.
La raison pour laquelle nous ne le faisons pas est que la plupart de notre conscience est toujours dans Pistis. Lorsque nous essayons de le voir, ce que nous voyons vraiment, c’est beaucoup de croyances et de peurs irrationnelles, et des choses sur nous-mêmes qui nous séduisent. Nous ne sommes pas vraiment préparés aux réactions qui surviennent. Nous ne sommes pas vraiment conscients de ce qui se passe à l’intérieur de nous, donc ce que nous pensons être une sorte d’analyse objective ne l’est vraiment pas. Si nous sommes constamment identifiés à nos émotions, si nous sommes constamment identifiés à notre fierté, ou à quel point nous sommes beaux, ou à quel point nous avons du prestige ou si nous sommes toujours identifiés à des états de peur et d’anxiété, ou à la façon dont nous nous sentons déprimés, vous ne pouvez pas vraiment atteindre, vous ne pouvez pas établir l’état de Dianoia. Mais peu à peu vous travaillez vous-même dans le monde de Dianoia pour éliminer tous ces problèmes.
Quand nous entrons en méditation, nous pouvons temporairement élever notre état de conscience et ensuite nous pouvons travailler sur les niveaux inférieurs qui sont toujours là. Dianoia est lié à la manière dialectale de comprendre le monde, et il est également lié à la connaissance de soi. La cognition signifie connaître, se voir, être attentif de soi, être conscient de soi. C’est une phrase étrange que nous utilisons – conscient de soi. Parfois, nous disons: « Oh, je suis monté sur scène et je suis devenu vraiment gêné. » Et en fait, ils indiquent: « Je suis vraiment anxieux. » Parce que nous ne sommes pas habitués à être conscients de nous-mêmes et que nos pensées et nos sentiments nous font parfois sentir étrange d’être conscients de ce qui se passe à l’intérieur de nous-mêmes.
La réaction immédiate à cela est la suivante: « que puis-je faire pour me remettre dans Pistis ou Eikasia ? » Nous avons beaucoup de soucis. Beaucoup de gens se tournent vers l’alcool ou la drogue parce qu’ils sont anxieux pour le monde. Ils veulent se submerger. Ils veulent éviter d’être conscients de leurs problèmes. Ils veulent l’obtenir en s’évadant, en s’enivrant. Dianoia est extrêmement rationnel, vraiment rationnel. Dianoia signifie « rapport ». Le ratio consiste à comparer deux choses. Un rapport est comme 1 sur 2, comparer deux choses. Être rationnel signifie pouvoir comparer les choses. La prétendue Terre Promise de tout intellectuel ou universitaire est d’être super, hyper rationnel, de tout voir rationnellement. Certainement, c’est mieux que de tout voir avec juste des croyances irrationnelles. Mais le monde de Dianoia ne nous satisfait jamais totalement en tant qu’être humain.
Dianoia est juste un pont entre l’état final qui est Noûs. Dans Noûs se trouve l’intuition directe, simplement connaître, non basée sur des expériences logiques phénoménales antérieures dans nos vies, mais simplement connaître quelque chose. Donc, de temps en temps, beaucoup d’entre nous ont l’impression d’avoir eu cela, même si ce n’est qu’une petite étincelle de connaître quelque chose. Mais tout véritable rationaliste, intellectuel, croyant à nouveau que le conscience vient du cerveau uniquement, ne croirait pas en l’intuition. Alors, ils s’arrêtent à Dianoia. Mais la réalité est que Dianoia est comme une fausse Terre Promise pour tous ces intellectuels parce qu’ils ne trouvent pas la paix et le bonheur qu’ils recherchent. Ce qu’ils découvrent, c’est un carnaval interminable et concurrencé de différentes théories. Toute théorie est combattue par son opposée. Et la vérité ne se trouve nulle part là-dedans.
Beaucoup d’intellectuels, des gens très rationnels et intelligents, sont plus déprimés que ceux qui ne sont pas à ce niveau. Selon les sondages, plus vous êtes intellectuel, plus vous êtes susceptible de souffrir de dépression, parfois d’anxiété. Vous pouvez examiner le monde, le démonter et voir les choses de manière très rationnelle. C’est bien, mais vous constaterez qu’il n’y a pas de vérité absolue dedans. Vous n’atteignez jamais la vérité absolue là. Donc, vous avez toujours soif. Et si vous pensez que c’est ça, qu’il n’y a pas d’état supérieur à la rationalité, qu’il n’y a plus rien à faire dans la vie, alors c’est un état très déprimant. Donc, pour sortir de cet état, encore une fois, les gens vont au bar. Ils ne croient pas en Noûs. Il n’y a aucun moyen de s’en sortir, alors autant vous enivrer.
Mais Noûs est réellement le quatrième état, l’état final. C’est l’état que nous cherchons tous à atteindre. Tout d’abord, nous devons nous établir dans Dianoia, ce qui n’est ni simple ni facile à faire. Cela demande beaucoup de travail. Nous ne devrions pas le supposer parce que tout le monde dans Pistis croit qu’ils sont déjà dans Dianoia. Ils le croient, mais qui est pour de vrai? Nous ne pouvons que grâce à une énorme quantité de travail et de réflexion, élever notre niveau d’être. Mais ce n’est pas parce que nous croyons que nous sommes conscients de nous-mêmes que nous le sommes. Et nous savons que nous ne sommes pas dans Dianoia à chaque fois que nous nous ennuyons avec d’autres personnes. Chaque fois que nous avons ces pensées discursives, ces croyances ou émotions malsaines ou ces impulsions pour se venger et blesser les autres, pour se sentir supérieur, pour se sentir mieux que quelqu’un d’autre – ce n’est pas l’état de Dianoia. Nous aimons vivre dans les fantasmes. Nous aimons croire que nous sommes dans le même état et ignorer toutes ces autres choses qui se passent.
Noûs est lié à l’intuition directe. Nous avons tous une connexion avec notre Dieu intérieur, notre Esprit intérieur. C’est comme une étoile intérieure qui brille sa lumière sur nous. Et chaque fois que nous avons une véritable impulsion, une véritable intuition et que nous la suivons réellement, cela nous rapproche de la vérité. Encore une fois, il est si facile de se tromper sur ce qui est vraiment l’instinct et nous pensons que c’est l’intuition. Parce que l’instinct est en quelque sorte juste là et se sent si puissant et si fort. Ainsi, nous confondons souvent l’instinct avec l’intuition. Et c’est exactement le grand gouffre que nous devons traverser. Parce que nos impulsions extraordinairement fortes sont presque toujours instinctives. Et nous devons prendre toute cette puissance et cette énergie et les amener sur l’autre rive, de l’autre côté de la rivière, là où se trouve le pouvoir de l’intuition. Et petit à petit, encore une fois c’est un travail personnel, nous avons ces impulsions et si nous méditons beaucoup, alors cette capacité d’avoir un ciel clair, de voir les étoiles briller sur notre méditation est une excellente analogie. Que le ciel est comme l’état de votre mental. Si vous avez un ciel nuageux, cela signifie que vous êtes très nuageux à l’intérieur. S’il pleut et grêle, c’est un mental très chaotique.
Mais quand les nuages se dissolvent et que vous voyez quelque chose de très brillant briller sur vous, c’est comme avoir de la clarté. Et dans la méditation, lorsque vous êtes persévérant, vous avez ces moments où c’est comme si les nuages se dissolvent et vous êtes à un endroit où vous êtes beaucoup plus éveillé, conscient et en paix. Parce que la lumière brille, vous vous baignez dans cette lumière, qui est votre propre conscience, qui est votre propre intelligence divine. Plus vous passez du temps à cet endroit, plus vous vous donnez d’occasions d’avoir ces impulsions intuitives. Et tout comme ces trois mages qui suivent l’étoile du nord jusqu’au Sauveur. À l’intérieur de nous, nous devons être comme ça, toujours en suivant notre étoile du nord. Mais pour suivre l’étoile du nord, nous devons faire attention. Nous devons réfléchir et regarder à l’intérieur et la trouver.
Dans les moments où nous voulons le moins faire cela, ce sont les moments où nous devons le faire le plus. Parce que lorsque nous sommes le plus absorbés par les défis, c’est dans le désagrément de la vie que nous avons le plus besoin de ces états. Et c’est aussi quand on oublie le plus de le faire, ou on n’y croit pas. Nous ne voulons tout simplement pas le faire « tout de suite ». Mais lorsque nous apprendrons que notre situation empire, nous aurons plus de raisons de regarder à l’intérieur, alors nous commencerons à nous guérir et à nous relever.
Donc, l’état de Noûs est extrêmement profond. Quelqu’un qui s’est établi dans l’état de Noûs, et par établi, je veux dire qu’aucun de ces autres niveaux n’est actif. Nous sommes vraiment établis dans l’état de Noûs, alors vous êtes un prophète ou un avatar, vous êtes un type d’individu directement connecté à la divinité comme Jésus, Moïse, Bouddha. Donc Noûs est presque hors de notre compréhension, mais nous pouvons y arriver.
Premièrement, nous devons nous établir dans Dianoia. Plus nous nous établissons dans Dianoia, plus nous pouvons commencer à obtenir ces impulsions intuitives vers Noûs.
Samael Aun Weor déclare au sujet d’Eikasia :
« Eikasia c’est l’ignorance, la cruauté humaine, la barbarie, un sommeil extrêmement profond, un monde brutal et instinctif et un état infra-humain. »
Concernant Pistis, il déclare:
« Pistis est le monde des opinions et des croyances. Pistis c’est la croyance, les préjugés, le sectarisme, le fanatisme, les théories dans lesquelles il n’existe aucune perception directe de la vérité. Pistis est la conscience du niveau commun de l’humanité. »
Dianoia :
« Dianoia est la révision intellectuelle des croyances, analyse, synthèse conceptuelle, conscience intellectuelle culturelle, pensée scientifique, etc. »
Pour terminer, Noûs :
« Noûs est conscience parfaitement éveillé. Noûs est l’état de Turiya, illumination intérieure profonde et parfaite. Noûs est la clairvoyance légitime, objective. Noûs est l’intuition. »
Parlons maintenant un peu plus des niveaux de vérité. Ces quatre états de conscience sont habités le long de ce que nous appelons l’Arbre de Vie. L’Arbre de Vie est un symbole que nous utilisons lié à la Kabbale Hébraïque, le Mysticisme Juif, car c’est un outil très puissant pour comprendre les différentes parties de nous-mêmes.
On voit dans les trois premiers, un triangle en haut qui est la Trinité. En dessous, nous avons sept sephiroth, sept aspects. Et sept plus trois font dix, donc nous avons un total de dix aspects ici. Dans chacun de ces aspects contient son propre niveau relatif de vérité. Donc, ce que nous sommes, comme je l’ai déjà dit, nous portons généralement une compréhension très naïve de ce que nous sommes. Nous pensons juste que nous sommes ce moi… nous avons dit ceci, dit cela, fait ceci, fait cela, nous nous sommes fâchés, nous sommes heureux ici, nous aimons cela, nous n’aimons pas cela…
Nous sommes très indéfinis. C’est comme cette boîte que nous avons appelée « soi », mais nous n’avons pas vraiment regardé ce qu’il y a à l’intérieur.
En utilisant un outil comme l’Arbre de Vie, vous pouvez séparer toutes ces couches. Au fond, nous avons le corps physique, auquel nous sommes souvent très identifiés. Nous nous regardons instinctivement et réflexivement dans le miroir et pensons: « C’est moi. Je suis moi-meme. » Nous faisons tout ce que nous faisons pour prendre soin de nous-mêmes. Nous pourrions être très identifiés à nous-mêmes, identifiés à notre apparence. Dans tous les cas, il y a une vérité relative, bien sûr à cet aspect de notre soi. Nous transportons ce corps. Il y a une vérité relative que si vous mangez les mauvais types d’aliments, cela affectera un peu votre état d’esprit. Si vous n’avez pas une bonne alimentation, il y a un lien avec votre santé mentale. Nous savons que si nous sautons un repas, notre glycémie baisse parfois et nous sommes juste un peu plus irrités, par exemple.
Apprendre à prendre soin de son corps, apprendre à le garder relativement sain, manger la meilleure nourriture possible, c’est bien. Mais il y a beaucoup de gens qui vont très loin et pensent que s’ils peuvent prendre leur corps en parfaite santé, c’est un moyen de trouver le bonheur. Le corps va mourir de toute façon. Nous ne sommes ici que temporairement. Le corps physique est comme une paire de vêtements. Et chaque paire de vêtements est finalement usée. Vous le jetez, et c’est à cela que ressemble notre corps. Tant que nous l’avons, nous devrions l’utiliser comme un beau cadeau extrêmement précieux, car c’est exactement cela. Nous devons en prendre soin, mais ne pensez pas que c’est notre vrai soi.
Un corps physique a son énergie vitale, sa chimie, sa biologie. De nombreuses traditions parlent du Corps Vital, du corps du Qi [chi], de l’aspect énergétique de notre corps. Et quand nous sommes dans la méditation souvent nous nous asseyons dans la méditation, la première chose que nous devons faire est de détendre notre corps physique. Alors, peut-être qu’on nous dit de nous asseoir dans une bonne posture. Nous nous asseyons et essayons de nous détendre mais nous avons des douleurs, notre corps souffre. Ou nous essayons de nous asseoir et de ne pas bouger, mais de nulle part, notre visage commence à démanger, ou une partie de nous-mêmes s’irrite. Ce n’était pas irrité avant quand nous n’essayions pas de nous détendre, et maintenant nous essayons d’être en paix et soudain, différentes parties de notre corps sont irritées. Souvent, cela a à voir avec notre Corps Vital, notre énergie étant très chaotique.
Ce qui attise cette énergie, ce sont les niveaux de nos émotions et les niveaux de notre mental qui tournent, ils remuent beaucoup d’énergie même dans notre biologie. Et nous savons que si nous avons des angoisses ou des façons différentes dont nos émotions peuvent avoir un impact sur notre digestion. Ils peuvent avoir un impact même physiquement; vous pouvez avoir des maux dus au stress. Ainsi, vous voyez comment ces niveaux de notre soi peuvent avoir un impact sur le niveau énergétique. Et puis quand nous allons méditer, notre corps se rebelle… nous ne pouvons pas nous détendre. Ainsi, au-delà de notre vitalité, qui bien sûr le centre même ou la racine ou l’aspect le plus puissant de notre vitalité liée à notre centre sexuel, et au-delà de notre corps énergétique, notre Corps Vital, nous avons nos véhicules d’émotion et de mental qui sont nos pensées et nos sentiments..
Et comme je le disais auparavant, normalement, lorsque nous essayons de nous détendre, ces aspects de nous-mêmes deviennent plus apparents. Surtout si nous fermons les yeux, nous détournons l’attention du monde extérieur. Nous essayons de nous détendre et de voir ce qui se passe à l’intérieur. Immédiatement, nous pourrions avoir ces émotions, des pensées apparaissant. Et c’est un aspect difficile quand on parle de méditation il est difficile pour les gens de s’extraire ou de voir ce qu’il y a au-delà. Parce que nos émotions et nos pensées sont comme des serpents tentateurs à l’intérieur de nous. Ils nous tentent toujours de ressentir cela. Nous sommes en quelque sorte fascinés. Nous ne pensons pas à cela comme de la fascination, mais lorsque nous avons peur de quelque chose et que nous ne pouvons pas arrêter d’y penser, c’est parce que nous avons une peur instinctive, parce que nous ne nous sentons pas en sécurité.
Ensuite, notre mental prend cela et essaie de travailler avec, de se séparer en morceaux et de voir où puis-je résoudre cela, et de le remettre en place d’une manière différente, et peut-être si je fais ceci ou et peut-être si je fais cela, et pose tout cela, et ne voit pas une très bonne solution alors il le fait à nouveau. Il recommence. Et c’est nous qui tournons en rond. Et nous sommes identifiés à ce sentiment d’insécurité. Parce que lorsque nous disons « arrêtez d’y penser », cela ne fonctionne pas vraiment de cette façon. Vous ne pouvez pas simplement arrêter d’y penser, normalement. Si vous y êtes très identifié, cela ne fonctionne pas de cette façon. Le moyen à travers cela est de reconnaître, de connaître, de voir ce qui est vraiment au-delà de cette rumination intellectuelle. Quel est le contenu émotionnel? Souvent, cela est lié à la peur, à l’insécurité. Et vous pourriez dire: « c’est irrationnel, je ne devrais pas être comme ça. » Oui, il est bon de reconnaître ce niveau d’irrationalité, mais parfois cela ne supprime pas l’irrationalité. Vous êtes toujours coincé avec cela, même en sachant que ce n’est pas bon.
Pour traverser cela, vous devez garder votre attention sur le fait que vous pouvez observer les qualités de votre état d’esprit. Observer, tout semble sombrer, dans ces eaux de votre mental. Parfois, vous devez juste être très immobile pour voir à quel point cela va. Souvent, nous avons une répugnance à sombrer dans cet inconnu, quoi que ce soit, cette peur, cet état d’esprit anxieux. Parce que si vous croyez que vous êtes fondamentalement cette émotion, cette insécurité, cette peur, cette fierté, quoi que ce soit, vous ne voudrez pas vous y plonger. Vous ne voulez pas savoir ce qu’il y a en dessous. Beaucoup de gens ont peur que ce soit quelque chose d’encore pire. Peur de l’inconnu. Parce que c’est une peur là, une peur de la peur. Nous devons surmonter cela. Il est important de savoir que vous n’êtes pas cela, en substance, vous n’êtes pas cette boule d’énergie anxieuse ou déprimée. Vous pouvez passer par là. Mais si nous sommes en quelque sorte anxieux, si nous ne le regardons pas directement, nous ne voulons pas nous y plonger, nous voulons l’éviter en aucun sens, vous n’y passerez pas.
Pouvez-vous voir que nous sommes passés du physique au vital, et maintenant à travers l’émotionnel et le mental? Chacun en tant que niveau de vérité, mais aucun d’entre eux n’est, par essence, le « soi ».
Au-delà du mental, il y a notre volonté, c’est notre volonté.
Vous devez vouloir vous déplacer dans le mental. Mais c’est comme une vague, c’est comme une énorme vague qui arrive. Et vous pouvez répondre: « Cette vague va m’écraser. Je ne sais pas ce qui va se passer, mais cette vague va m’écraser et je vais aller dégringoler dans les eaux et je ne sais pas quel chemin monte et je ne sais pas quel chemin descend. » Souvent, nous le sentons et nous n’avons tout simplement pas la volonté de le faire. Nous ne voulons tout simplement pas entrer. Si vous pensez que vous pourriez être écrasé et anéanti à l’intérieur de la méditation alors vous croyez que la méditation peut vous tuer ou quelque chose. Mais si vous vous asseyez, et que vous vous asseyez simplement, et que vous soyez présent et conscient, et que vous voyez que l’avalanche vous emporte, l’émotion donne l’impression que le destin est imminent. Quelqu’un m’a dit un jour: « Je me regarde et je ressens ce malheur. » Oui! Votre mental est condamné. Vous devez être conscient et voir cela. Si vous observez les qualités de cette expérience, ces émotions fortes viennent directement à travers vous, et finalement elles se calmeront et vous serez de l’autre côté.
Maintenant, si vous n’avez jamais vécu cela, alors vous ne pouvez avoir qu’un certain type de croyance à ce sujet. Mais si vous avez la moindre confiance en ces enseignements, alors c’est la technique, face à cette émotion intense, de la voir directement. Bien sûr, faire appel à une puissance supérieure si vous traversez vraiment une période difficile. Invoquez Dieu, priez, demandez quelque chose de plus parce que vous pouvez survivre à ces émotions difficiles, alors vous vous retrouvez plus établi, avec de la volonté.
Or, vous ne réussirez pas toujours. Tout cela se passe en degrés et en dégradé. Je ne dis pas que vous serez immédiatement dans un état de volonté parfaite. Mais finalement si vous persistez, un maître de méditation atteint un état de volonté parfaite. Dans cet état, le mental, les émotions, le corps physique et l’énergie du corps physique sont totalement dormants comme un animal endormi. Alors, vous n’avez pas à vous soucier de l’un de ces niveaux qui vous distrait.
Lorsque cela est réalisé, vous avez maintenant une sérénité et une direction parfaites sur ce que vous voulez faire de votre conscience. Au début, nous devons simplement reconnaître que, quelle que soit la force de nos émotions et de nos pensées, ce n’est pas ce que nous sommes. Mais encore une fois, le fait que je dise et que quelqu’un l’entende une seule fois ne se connecte peut-être pas vraiment, mais tourner votre mental encore et encore et encore et revenez en arrière, méditez: « Pourquoi ne fais-je pas confiance au fait que je suis mon propre conscience, pourquoi n’ai-je pas confiance en cela, pourquoi est-ce que je continue de m’emmêler dans ces ruminations? »
Bien au-delà de notre volonté, qui est liée à la sphère de Tiphereth, au-delà, nous commençons à entrer dans la conscience divine. Au-delà de Tipereth se trouve Geburah, où l’on trouve une source de l’intuition. Aussi, Geburah est lié à la puissance et à la force. Donc, même notre conscience humaine, nous pourrions dire, est très pure. Elle a de la volonté. Elle peut faire sa propre volonté, notre propre volonté humaine. Mais le pouvoir derrière cela est toujours Dieu. Qui est lié à Geburah. Et la volonté humaine, si elle fait parfaitement la volonté de Dieu, elle voit ces niveaux supérieurs de conscience puis agit en conséquence. Parce que Dieu est notre divinité intérieure, est un type de perfection lié à notre divinité intérieure. Nous avons un type de perfection à l’intérieur de nous-mêmes. Le problème est que nous ne le reconnaissons pas, nous ne le voyons pas, nous ne savons pas comment le distinguer. Nous confondons nos intuitions avec nos instincts. Donc, au-delà de notre propre volonté, nous avons notre Geburah intérieur, notre force, notre puissance, notre intuition.
Et au-delà c’est Chesed qui est vraiment notre Esprit intérieur. Chesed signifie miséricorde. Chesed est également lié à l’amour et à la compassion. Et nous avons une sérénité, un amour et une compassion incroyables. Nous vibrons avec ces vérités supérieures. Bien sûr, au-delà de cela, nous avons les trois, la Trinité, qui est même au-delà de notre Esprit intérieur, tous ces principes très divins, principes cosmiques sont à l’intérieur de nous-mêmes. Et dans toute pratique particulière de méditation, quelqu’un peut s’élever tout en haut, Kether, qui est Père. Cela est possible sur n’importe quel méditation. Et toute dans toute méditation particulière quelqu’un pourrait rester coincé au niveau du Corps Vital et ressentir les contractions, les démangeaisons et les douleurs et ne pas pouvoir aller au-delà de cela.
Nous devons trouver notre vérité particulière dans la méditation, afin que nous puissions être capable d’atteindre une vérité au-delà de notre mental et de notre émotion pour cette méditation. Et parce que nous sommes capables d’y parvenir, nous sommes capable de travailler sur ces états de conscience, les établissant, ces quatre états, dans notre vie. La façon dont notre vie se déroule, qu’elle soit bonne, neutre ou désagréable, nous prenons toutes ces choses et nous les apportons dans la méditation. Et c’est ainsi que, étape par étape, nous équilibrons notre vie en allant à l’intérieur de nous-mêmes et en trouvant notre vérité intérieure dans une méditation, alors nous prenons ce type d’expériences et vivons notre vie, vivons une vérité plus profonde dans notre vie en réalisant Dianoia et Noûs.
L’Arbre de Vie vu ici est un peu incomplet parce que tous ces états de conscience, qui sont inférieurs, sont inférieurs à Malkuth. Ils sont liés à Eikasia et Pistis, donc notre subconscience. Parfois, nous disons subconscience, inconscience, infra- conscience. La subconscience signifie que les choses sont juste en dessous de notre conscience, sous, juste en dessous. Avec un peu d’effort, vous pouvez commencer à voir certaines de ces choses. L’inconscience est beaucoup plus profonde, et réellement, bien qu’elle soit très, très, très présente, et qu’elle occupe une grande partie de notre activité intérieure, il faut une quantité dirigée de travail pour commencer à voir dans l’inconscience. Et au-delà de cela, il y a l’infra-conscience, qui est lié à notre nature animale, instinctive. C’est extrêmement infra-humain. Mais tout cela à travers notre travail Gnostique, nous l’éliminons, nous apportons tout cela dans la conscience.
Tout comme cette analogie où l’on dit un iceberg – la majeure partie du contenu de l’iceberg est sous l’eau et seule une petite quantité est au-dessus de l’eau. Liés à notre conscience, la plupart de notre conscience est l’un de ces types – sub, non ou infra-conscience. Quand nous vivons sur une petite couche, portant notre soi… quand quelqu’un dit notre nom, nous savons répondre à notre nom. Et nous avons notre vie en pensant que nous sommes si bien informés, mais que nous ne connaissons même pas la plupart de nous-mêmes.
Ces couches d’inconscience nous les mettons souvent en dessous de Malkuth mais en un sens, ils englobent nos émotions et notre mental. Et réellement notre volonté, notre volonté est piégée dans nos émotions et notre mental. C’est pourquoi il n’est tout simplement pas facile de faire certaines choses. Certaines choses sont extrêmement faciles surtout quand elles sont auto-réalisatrices, auto-alimentant nos désirs, il est vraiment facile de faire certaines choses. Mais d’autres choses, nous savons qu’elles sont très saines pour nous, et nous savons qu’elles peuvent faire partie de nos objectifs, mais ce n’est tout simplement pas facile de les faire. Nous avons une résistance. Nous trouvons d’autres choses à faire au lieu de le faire et c’est parce que la volonté de le faire simplement et facilement est piégée dans notre ego qui est subconscience, inconscience ou infra-conscience.
En termes de ces quatre états, dans la philosophie Bouddhiste qu’ils ont dans l’école Yogachara, il y a trois modes de connaissance ou trois types de vérité.
Le plus bas étant le monde de la fantaisie: Parikalpita. Et encore une fois, c’est une réalité imaginée basée sur l’ignorance. C’est très lié à Eikasia, fantaisie, images, projections, évocation des choses mais elles n’ont rien à voir avec la vérité objective. Ce sont de la fantaisie. Ils n’ont pas de vérité substantielle.
Et le plus souvent, cela est symbolisé ou allégué comme voir une corde dans un coin occlus ou ombragé, comme si vous ouvriez un placard ou un hangar et voyiez un serpent dans le coin du hangar, mais en réalité ce n’est qu’une corde. Vous le voyez et vous réagissez instinctivement comme s’il s’agissait d’un serpent. Il est enroulé, ça ressemble peut-être à ça, mais en réalité ce n’est qu’une corde.
Ce dilemme, ce paradoxe se produit dans notre mental tout le temps. L’histoire est quelque chose auquel vous pouvez penser physiquement, mais en réalité, nous voyons des choses dans notre mental tout le temps. « Oh, je sais pourquoi elle fait ça, elle est jalouse », nous pensons à ces choses qui sont basées dans les ombres du mental. Nous voyons quelque chose et nous construisons un fantasme d’un scénario, « les gens sont là pour me chercher », « pourquoi cela doit toujours m’arriver », toutes sortes de récits que nous nous racontons. C’est vraiment juste que nous avons vu quelque chose et que nous avons projeté notre propre fantasme dessus. C’est un fantasme qui corrobore généralement un récit plus large que nous aimons raconter sur nous-mêmes. « Je suis toujours celui qui est persécuté… », « Je suis toujours celui qui doit être responsable », toutes ces choses que nous nous disons qui se passent dans notre mental. Nous devons les analyser et voir, est-ce une projection? Les faits de ce qui se passe correspondent-ils à ce récit que je superpose?
Lorsque nous commençons à faire cela, cela passe dans ce deuxième mode de vérité qui s’appelle Paratantra – qui est le monde des phénomènes. Encore une fois, cela commence à voir comment le monde se déroule devant vous sans fantaisie. Mais en voyant que toutes choses sont enchaînées dans les causes et les effets, et que toutes les choses qui existent sont devenues existantes à cause de nombreux facteurs différents. Ils sont composés ou un composite de beaucoup de choses. Et de plus, toutes choses sont composites, toutes choses sont composées d’autres choses. Et tout ce qui est composite tombe en panne. Il n’y a rien qui a été réuni qui ne s’effondre. Et ce n’est pas une chose triste, c’est juste la vérité. Tout s’écroulera. Mais si vous croyez que le monde des phénomènes, comment les choses se rassemblent, si vous pensez que c’est la vérité finale, cela ressemble à une vérité très déprimante.
Mais vivre, avoir le régime de Paratantra (en ce sens Tantra signifie continuum, chaîne de cause à effet), voir réellement le monde de cette façon, c’est voir la corde comme la corde, pour ainsi dire. Voir les choses rationnellement, Voir comme une cause et un effet. Les choses se produisent à cause d’une série ou d’une chaîne de causes dans les événements et les choses ne se produisent pas sans raison.
Le monde de Paratantra va cependant bien au-delà de la simple rationalité, car vous pourriez dire que je ne sais pas pourquoi cela s’est produit; Je ne vois aucune raison. Mais le monde de Paratantra entre dans beaucoup de ces sephiroth supérieurs, dans des couches et des dimensions de l’espace dont nous ne sommes normalement pas conscients, qui ne sont pas seulement liées au monde physique. Parce que les causes et les conditions sont liées au monde, au monde intérieur, aux mondes supérieurs, au nirvana, au ciel, tout ce dont vous voulez parler. Ces mondes sont également liés à la cause et à l’effet. C’est une autre chose que Jésus a déclarée: le Ciel et la Terre passeront, c’est ce que dit Jésus. Ce qui signifie que le Ciel a été créé, le Ciel passera.
Nous avons également dit que la parole de Dieu ne passera pas. Et cela est lié à la Vérité la plus élevée, qui est cette Vérité Absolue – Paramartha. Vérité ultime qui est inconnaissable à notre état mental normal. Il n’est connaissable qu’à cette pure conscience, cette pure conscience, quand elle s’unit à la divinité. Ceci est lié à la vacuité, au vide, au vide illuminé, à l’expérience transcendantale. Un type d’expérience qui ne peut être véhiculé avec aucun mot car les mots ne feraient que la défigurer.
C’est le type d’intelligence cosmique universelle où le sujet et l’objet sont fusionnés en un seul. La corde et l’expérience sont le même être rayonnant, qui est ce vide illuminé. Un espace spacieux, illimité ou conscience illimitée dans la lumière dans laquelle tout ce qui est possible est là en potentiel. Tout ce qui pourrait être créé est créé à partir de cela. C’est un état non seulement une vérité philosophique, mais c’est un état que nous pouvons expérimenter. Ce sont les plus hauts niveaux d’expérience méditative et transcendante.
Nous allons terminer par cette citation de l’évangile de Thomas:
« Lorsque vous vous connaîtrez, vous serez connus et vous comprendrez que vous êtes les enfants du Père vivant. Mais si vous ne vous connaissez pas, vous vivez dans la pauvreté et vous êtes cette pauvreté. »
Vraiment, nous sommes appauvris, en quête. Que nous le sachions ou non, nous sommes toujours à la recherche de notre vérité intérieure, que nous le pensons ou non. Parce que nous sommes toujours poussés à agir. Nous avons ces réactions à la façon dont le monde se passe, à la façon dont les gens dans notre vie nous traitent. Nous avons ces activités en cours et nous réagissons, et nous répondons de la manière qui nous vient à l’esprit. Mais tout est basé sur cette aspiration fondamentale à connaître la vérité, à connaître la vérité sur le monde et sur nous-mêmes. Lorsque nous ne nous connaissons pas, nous vivons dans une pauvreté psychologique. Il ne s’agit pas de pauvreté physique, mais de pauvreté psychologique. Nous sommes très pauvres à l’intérieur de nous-mêmes. Je sais qu’ils disent que nous devrions être pauvres en esprit, mais nous sommes très riches en esprit. Nous ne pouvons pas entrer dans ces états d’esprit supérieurs en étant très enrichis, très gonflé dans toutes ces idées que nous avons.
Avez-vous des questions?
Q: Concernant Pistis, qui est vraiment des croyances [inaudible] non seulement de la rationalité. Comment associer cela à Sophia, Pistis Sophia qui est l’un des principaux livres où le mot Pistis y a-t-il?
R: Le mot Pistis est dans un livre Gnostique très profond – Pistis Sophia. Quand dans l’état de Pistis, vous êtes toujours renforcé, vous pensez avoir ce pouvoir d’agir sur la base de cette croyance. Donc, il y a cet enhardissement, il y a ce genre de pouvoir là. Mais c’est le mauvais type inversé. Donc cette Pistis dont nous parlons dans cette conférence n’est pas la même Pistis de Pistis Sophia. Pistis est liée à la colonne de gauche, Sophia, est le mot qui signifie sagesse. Et la sagesse est liée à Chokmah, Chokmah signifie sagesse, liée à la colonne de droite. Donc Pistis Sophia est la combinaison des deux colonnes complètement verticales. Et dans ce cas à Pisits Sophia, Pistis est liée à la puissance de Dieu, la puissance de la Divinité et Sophia est liée à la Sagesse, de sorte que la sagesse et la puissance sont parfaitement unies.
Quand on parle de Pistis en ce qui concerne les quatre états de conscience, c’est un pouvoir mais il est inversé, car quand les gens sont dans l’état de Pistis ils partent et font toutes sortes de choses, ils essaient de changer le monde, ils sont très enhardis mais avec un état d’esprit infra ou inconscient. Donc, des croyances, nous nous sentons très puissants quand nous croyons en nous-mêmes, donc c’est comme ce côté gauche de la colonne de l’Arbre de Vie mais inversé.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Truth In Life and Meditation.
