Se Libérer de la Souffrance

Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Bhavachakra, la Roue du Devenir

Aujourd’hui, nous continuerons notre description du Bhavachakra, qui est un symbole très célèbre du mysticisme Asiatique, en particulier en relation avec la tradition des Bouddhistes. Dans les temps modernes, on l’appelle souvent « La Roue de la Souffrance » ou « La Roue du Samsara », mais comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, ce nom est inexact. Son nom réel est Bhavachakra, qui en Sanskrit signifie « La Roue du Devenir. » Bhava signifie « devenir ». Chakra signifie « roue ».

Le Bhavachakra est symbolisé comme une grande roue cosmique sous l’emprise d’un être terrifiant qui a l’air quelque peu démoniaque, mais qui représente en fait les forces de la nature. Ce n’est pas un démon, mais en fait une forme ou un aspect de la divinité.

Le Bhavachakra a été très mal interprété et mal compris, parce que les gens ne recherchent pas les significations symboliques de ces traditions. Dans les conférences précédentes nous avons discuté de certains de ces symboles, afin que nous puissions comprendre pourquoi il a été enseigné et comment il se rapporte à nous aujourd’hui. Pour vous rappeler certains de ces symboles, nous devons comprendre que le Bhavachakra, la Roue du Devenir, représente le fonctionnement de la nature. Il peut représenter le royaume de la nature à l’extérieur de nous, symbolisé par six royaumes qui composent l’essentiel de la roue. Ces royaumes représentent les royaumes des êtres depuis les royaumes de l’enfer jusqu’aux cieux et tout ce qui se trouve entre les deux. Tout cela est représenté sur le Bhavachakra, mais cette signification externe et littérale n’est pertinente que par rapport à notre propre niveau d’être. En d’autres termes, étudier simplement le Bhavachakra comme une carte du monde extérieur est une perte de temps totale. Ce n’est pas son but.

Les enseignements représentés par le Bhavachakra ont été enseignés par le Bouddha afin de nous donner une carte de notre propre psyché, afin de nous représenter pourquoi nous souffrons et comment changer cela. Dans d’autres conférences, nous expliquons plusieurs des structures fondamentales de ces enseignements et comment ils s’appliquent à nous-mêmes personnellement. Aujourd’hui, nous allons parler de comment se libérer de la souffrance, et pour comprendre ce sujet, nous devons comprendre les conférences que nous avons déjà données dans ce cours. Nous devons garder à l’esprit que le Bhavachakra n’est pas fondamentalement et principalement lié aux mondes extérieurs, mais qu’il s’applique fondamentalement et principalement à notre propre mental. Notre propre mental est la Roue du Devenir; notre mental est le Bhavachakra. Nous sommes dans un état de souffrance à cause de notre mental.

En d’autres termes, lorsque nous regardons le Bhavachakra, nous devrions le regarder comme un miroir, pas comme une lentille vers le monde extérieur. La valeur principale du Bhavachakra n’est pas comme un outil pour examiner l’état de la vie des autres, mais pour examiner la nôtre.

Les Trois Forces

Dans l’ésotérisme, nous étudions les lois qui gèrent l’existence, et comment l’existence émerge du vide. À la base de toutes choses, il y a un phénomène naturel fondamental que nous appelons la loi du trois. Il est symbolisé dans chaque religion comme une trinité ou coopération trinitaire de forces. Tout ce qui se passe se produit parce que trois forces sont en activité. C’est une idée simple, mais très sophistiquée lorsqu’elle est en mouvement. Quelques exemples simples:

naissance: homme + femme + sexe = enfants.
électricité: positive, négative et terre

Nous parlons de ces trois forces comme:

Affirmation
Négation
Conciliation

Quand nous voulons quelque chose, c’est l’affirmation. La résistance à obtenir cette chose est la Négation. Quand l’Affirmation surmonte la Négation et que nous acquérons le but, c’est la Conciliation: le but visé a été atteint. C’est ainsi que tout se passe, qu’il soit agréable ou désagréable.

À la base de toutes choses se trouvent ces trois forces. Généralement, les étudiants en ésotérisme étudient cela en relation avec les choses positives: la création, le chemin spirituel, la psychologie, etc. Mais, trois forces sont également derrière la destruction.

Nous avons expliqué dans les conférences précédentes que le noyau ou centre même de cette roue, l’essieu qui permet à cette grande roue de tourner, est enraciné dans trois animaux symboliques: le cochon, le serpent et le coq. Ils représentent l’ignorance, le désir et l’aversion. Ce sont les trois forces universelles inversées. Il y a trois forces derrière tout, mais malheureusement, en nous, les trois forces se sont inversées. Plutôt que de créer de l’amour, de créer de l’harmonie, de créer de l’amour, en nous traversant, nos énergies créent la destruction, la souffrance. Les trois forces de l’univers qui nous traversent se réfractent, se tordent et causent de la souffrance. Nous sommes les générateurs de souffrance. Dieu, le divin, ne crée pas de souffrance. Les dieux créent des lois. La souffrance est le résultat de la violation de ces lois.

Si notre intérêt est d’accomplir un désir, tel que la luxure, c’est l’Affirmation; nous affirmons le désir en y réfléchissant, en planifiant comment le satisfaire, en cherchant un moyen. Lors de la recherche, il y a des obstacles. Naturellement, lorsqu’un désir est fort, nous trouvons instinctivement des moyens de contourner ou de surmonter les obstacles. Ensuite, nous acquérons l’objet de notre luxure et satisfaisons le désir, c’est-à-dire la conciliation: mais, le résultat de tout cela est le renforcement de ce désir (parce que le désir nourri est le désir renforcé), et les conséquences inévitables de toutes les actions que nous avons effectué en cours de route.

Notre mental crée de la souffrance à cause de la façon dont l’énergie, la lumière se réfracte à travers notre lentille défectueuse, la lentille de notre mental. Voilà donc ce que représente le noyau, l’axe de la roue: les trois forces à la base de toutes choses, qui en nous se sont réfractées, tordues, inversées.

Autour de ce cercle au milieu se trouve une autre roue qui montre l’énergie ou les forces ascendantes d’un côté et l’énergie et les forces descendant de l’autre côté; tout cela représente la cause et l’effet. Il représente comment ces trois forces créent et comment les résultats émergent de cette création.

Nous créons constamment, à chaque instant. À chaque respiration, nous produisons quelque chose. Avec chaque perception que nous recevons, avec chaque impression que nous transformons dans notre mental, nous créons. Avec chaque réaction qui se produit dans notre cœur, dans notre corps, dans notre mental, nous créons. Signification: la cause et l’effet se produisent toujours, même lorsqu’il semble que rien ne se passe.

À tout moment, la cause et l’effet se produisent. Encore une fois, c’est à l’intérieur de nous: des forces ascendantes et descendantes, un cycle. Cela se produit toujours en nous, à cause de ces forces en mouvement.

Notre Mental est la Roue

Autour de cette seconde roue, nous trouvons les six royaumes qui représentent symboliquement:

les dieux
les demi-dieux
les humains
les esprits affamés
les animaux
ceux piégés dans les royaumes de l’enfer; les démons.

Ces royaumes reflètent notre psyché: les niveaux de notre mental.

Nous avons tous des niveaux de notre propre mental dans les régions les plus profondes de l’enfer. Nous tous, sans exception, avons des éléments très démoniaques, très sales dans notre psyché, car aucun de nous n’est saints. Aucun de nous n’est un ange. Nous avons tous les pires caractéristiques possibles dans notre propre mental. Nous n’en sommes peut-être pas conscients. Ils ne sont peut-être pas actifs en ce moment, mais ils sont là.

Nous avons également dans notre mental des éléments liés aux esprits affamés: des qualités psychologiques très voraces qui ne sont jamais satisfaites, lubriques, en colère, fières, envieuses, jalouses, gloutonnes, etc. Ce sont des éléments de très très bas niveau qui veulent simplement consommer, veulent simplement détruire, veulent simplement prendre.

Nous avons des éléments animaux qui agissent au niveau des animaux, sans conscience, sans raisonnement, ils sont très instinctifs, compétitifs, défensifs, agressifs, etc. Ils veulent juste manger, dormir et avoir des relations sexuelles. Ils veulent juste s’entendre au jour le jour. Ils veulent procréer. Ils veulent nicher. Nous avons aussi des éléments qui sont un peu humains qui peuvent se comporter avec altruisme. Cela peut se comporter « intelligemment » dans une certaine mesure. Cela peut créer de bonnes choses, même juste au niveau terrestre.

On a alors des éléments liés aux demi-dieux, des éléments plus purs comme l’amour, la capacité de se sacrifier, la capacité d’aider les autres. Ce sont des éléments en nous-mêmes qui peuvent donner aux autres et créer des avantages. Là aussi, il y a des formes de compétitivité et de jalousie plus subtiles que les formes inférieures.

Nous avons également des éléments dans notre psyché liés aux dieux, de très belles parties très élevées de notre conscience qui ne sont pas piégées par toutes les autres parties inférieures, mais malheureusement pour nous, nous contactons rarement ces aspects de notre psyché parce que la plus grande partie est ainsi piégé et enterré. Les qualités liées aux dieux incluent la générosité, la gentillesse, la diligence à travailler pour le bénéfice des autres, le dévouement aux choses divines, etc. Néanmoins, tout cela peut encore être égoïque, basé sur l’orgueil, la vanité, etc.

Ainsi, ces six royaumes sont des royaumes d’expérience potentielle au cours de nos vies en fonction de notre héritage particulier, psychologiquement parlant. Notre propre héritage psychologique, en d’autres termes, selon ce que nous avons fait auparavant, nous vivons maintenant, et cette expérience maintenant fluctue et change constamment par rapport à ces six royaumes dans notre propre psyché.

Si nous nous comportons mal, résolument et clairement égoïstes, envieux et en colère, alors les éléments de notre vie refléteront cela, et nous constatons que jour après jour, semaine après semaine, la vie devient plus dure, plus douloureuse, plus difficile, plus déroutante, plus foncé. C’est ainsi que ces trois aspects du Bhavachakra sont en mouvement à l’intérieur et autour de nous. En raison de l’ignorance, de l’avidité et de l’aversion, nous mettons en mouvement un cycle de cause à effet qui nous propulse de jour en jour à des niveaux de plus en plus bas. Donc, il y a un cycle qui se met en mouvement.

De même, si nous faisons l’effort de n’utiliser que nos meilleures qualités, d’essayer de surmonter notre égoïsme, notre colère, notre fierté, notre jalousie et de servir sincèrement les autres, alors nous constatons que notre vie de jour en jour, de semaine en semaine, d’instant en instant est propulsé dans une autre direction; nous recevons les bénéfices de nos actions positives. D’autres aspects plus élevés de notre psyché commencent à devenir une expérience plus commune pour nous.

Donc, ce que nous signalons, ce sont des cycles et des trajectoires, comment la cause et l’effet nous propulsent dans notre propre Roue du Devenir, et vraiment, c’est la synthèse des conférences de ce cours que nous avons données avant aujourd’hui. Nous devons garder cela à l’esprit, car nous devons savoir où va la trajectoire de notre vie, et nous devons savoir comment la guider. Tout en dépend; absolument tout. Si nous n’avons pas conscience de la façon dont nos transformations d’énergie d’instant en instant (par rapport aux trois forces) mettent en mouvement cause et effet et impactent notre relation aux six royaumes de notre psyché, alors nous ne savons pas où nous en sommes. Allons. Ce qui veut dire que nous ne savons pas où nous allons. Nous n’avons aucune idée. Ce qui signifie que nous n’avons pas le contrôle. Ce qui signifie que notre vie est un chaos. Nous ne sommes que victimes des circonstances, qui est en fait l’état de la grande majorité des êtres sur cette planète, qui comprend les dieux, les demi-dieux et les soi-disant humains.

Comme nous l’avons expliqué précédemment, tous les êtres de tous les royaumes veulent simplement satisfaire leurs propres désirs, satisfaire leurs propres envies. De même, en relation avec notre propre psyché, nous avons les mêmes tendances dans notre mental: les dieux veulent rester des dieux – par dieux nous entendons (1) ceux qui vivent ce rôle dans le monde aujourd’hui, tels que les politiciens, les célébrités, etc. (2) nos propres ego qui s’épanouissent lorsque nous avons un rôle de « dieu » dans une situation donnée, comme au travail, à la maison, etc. Les demi-dieux veulent être des dieux (tout le monde envie ceux qui « ont plus » ou sont « au-dessus »). Les humains veulent être des demi-dieux ou des dieux. Les animaux veulent juste manger et survivre un autre jour. Les esprits affamés veulent nourrir leurs désirs insatiables. Les démons de l’enfer veulent que tout le monde souffre comme eux. Nous sommes tous à ces niveaux ici et maintenant dans ce monde, et aussi dans notre propre environnement psychologique.

Échapper à ce cycle est possible, mais cela nécessite une révolution incroyable – pas à l’extérieur, pas contre nos familles, nos collègues, nos gouvernements, contre nos religions extérieures. Rien de tout cela ne veut dire quoi que ce soit. Changer l’extérieur ne change pas ce qui l’a créé. Les circonstances extérieures existent à cause de causes à l’intérieur de nous. Autant de fois que nous changeons l’extérieur, rien ne change vraiment, car les causes restent inchangées.

La révolution qui doit se produire est à l’intérieur de nous, contre notre propre mental, notre propre façon de faire les choses, notre propre façon de penser, de voir, de ressentir, d’agir. Notre conscience doit se révolter contre nous-mêmes. C’est la révolution. C’est à l’intérieur. Est-ce invisible pour tout le monde. C’est quelque chose que nous seuls pouvons voir, sur laquelle s’engager et agir. Personne ne peut nous aider; cela doit être fait par soi-même.

Libération

Cette révolution consiste à prendre cette Roue du Devenir et à la tourner sur elle-même. C’est un acte héroïque, et c’est pourquoi dans les grandes traditions des traditions Mahayana et Tantrayana, ceux qui l’accomplissent sont appelés héros; en Sanskrit, वीर vira [la racine, en fait, du mot Français viralité]. Un autre mot pour cela est Bodhisattva. Le mot pour Bodhisattva en Tibétain est jangchub sempa, traduit littéralement, signifie « héros de l’illumination », et une telle personne est rare. Tout le monde n’est pas héroïque. Donc, pour y parvenir, il y a deux façons d’échapper à la roue.

Samael Aun Weor a expliqué:

« Il y a deux manières de parvenir à la libération, deux manières de se libérer de cette vallée du Samsara. Le premier est de devenir auto-réalisé, transformé en Mahatma ou Logos; l’autre, en tant qu’élémentaux simples, sans réalisation du Soi Intérieur. » – Samael Aun Weor

Clarifions cette affirmation afin que nous puissions la comprendre sans aucune imprécision.

Descendre de la roue est possible, mais ce n’est pas possible tant que quelque chose nous y lie. C’est la première chose que nous devons comprendre clairement. Nous sommes esclaves de la roue parce que nous avons nous-mêmes produit cet esclavage. Notre mental est la roue. C’est ce qui lie notre conscience. Le mental dans son état actuel est notre fierté, notre envie, notre arrogance, notre gourmandise, notre cupidité, etc. C’est notre propre Roue du Devenir. C’est notre « devenir » et nous « devenons » en ce moment. Ce que nous sommes maintenant, c’est ce que nous sommes devenus. C’est ce que nous ne comprenons pas.

Pendant des siècles, des siècles et des siècles, nous avons migré de corps en corps – cela a été un cycle de la Roue du Devenir. C’est ce que nous sommes devenus: ce que nous avons en ce moment. C’est la preuve de tout ce que nous savons sur la Roue du Devenir. C’est la preuve de notre ignorance.

Ce que vous êtes en ce moment est une représentation de milliers d’années de vie et de mort. Tout cela en valait-il la peine? Être ce que nous sommes en ce moment, être pris au piège de la souffrance, dans un corps faible et impermanent? Dans un corps persécutable, facilement malade, constamment affligé d’incertitude, de doute, de critique, de faiblesse, d’insatisfaction, de vide.

Premièrement, nous devons être clairs sur notre véritable état afin de le changer. Nous ne sommes pas une personne importante. Nous ne sommes rien d’important. Nous n’avons rien acquis de durable. Nous sommes comme des bulles dans une rivière. Pourtant, nous sentons tous qu’il nous est possible de « devenir » quelque chose de plus, sinon nous n’aborderions pas ces études. De plus, les grands maîtres ont affirmé que nous pouvons devenir quelque chose de plus.

Accomplir quelque chose est ce qui est décrit dans cette citation de Samael Aun Weor. Il y a deux façons de quitter la roue. Il y a deux façons de « devenir quelque chose », mais elles sont très différentes l’une de l’autre.

Tous ceux qui entrent dans le chemin spirituel sont convaincus que ce sont eux qui deviendront un Mahatma ou un Logos. Je vous dis un secret, car je sais que tout le monde pense cela d’eux-mêmes, mais tout le monde aussi. Mais, écoutez: la vérité est que seul un sur un million le fera. Il est rare de devenir un être aussi haut. Vous serez très chanceux si vous parvenez simplement à descendre de la roue, tout comme un simple élémental.

Un simple élémental est toute créature qui est sortie de la nature et a éliminé toute son impureté, qui vient de se libérer de son orgueil, de son animalité, de sa luxure. Il est juste devenu propre, mais juste assez propre pour descendre de la roue. Ce n’est qu’un simple élémental. Il y a des Bouddhas comme ça, des nombres innombrables, issus d’un nombre incalculable de mondes. Ce sont des anges très purs, très beaux, mais ce ne sont pas des Mahatmas; ce ne sont pas des Logoi. Ce niveau n’est atteint que par les Bodhisattvas. Ce sont deux niveaux de réussite très différents et très distincts.

Un Bouddha élémental est un très bel être, et rayonne d’une pureté incroyable, plus qu’aucun de nous ne pourrait probablement l’imaginer. Mais un Mahatma, un Logos, est un Soleil. Comparez la lumière d’une luciole ou d’une bougie à un soleil. C’est la différence avec ces deux. Ils sont très distincts. Néanmoins, il n’est possible d’atteindre l’un ou l’autre état qu’à partir du royaume humanoïde. Nous avons besoin de notre corps humanoïde pour atteindre l’un ou l’autre de ces niveaux.

Dans la conférence précédente, nous avons expliqué quatre chemins.

Le Chemin Direct: Bodhisattvas
Le Chemin Spiral: Nirvanis, Pratyekas, anges, etc.
Le chemin de ceux qui sont séparés du Scénario Cosmique, sans avoir atteint le niveau d’Adepte: Bouddhas élémentaux
Le chemin de ceux qui échouent: Démons

Ces quatre chemins sont liés à la Roue du Devenir.

Le chemin de ceux qui se séparent est lié à ces élémentaux qui atteignent simplement assez de pureté, ils purgent suffisamment de karma et effectuent suffisamment de sacrifices pour les autres pour qu’ils obtiennent des vacances, une « pause ». Ils peuvent sortir du cycle et faire une pause, mais ce n’est pas permanent. Beaucoup y parviennent; beaucoup de yogis, moines, nonnes, prêtres, travaillent dur toute leur vie, ils accomplissent beaucoup de bonnes actions, ils travaillent pour changer et ils deviennent de meilleures personnes. Après la mort, ils ont une pause; ils sortent du scénario pendant un moment, et ils font une pause dans un royaume céleste. Mais inévitablement, ils doivent revenir, car leur psyché appartient à ces royaumes. Donc, nous pouvons mettre celui-là de côté pour le moment, car en fin de compte, il ne va nulle part.

Le Chemin Spiral serait comme ceux qui sortent un moment mais qui vont un peu plus loin. Ils construisent en fait un aspect de l’âme ; nous les appelons des corps solaires. Ce sont des véhicules psychologiques qui ont de la matière et de l’énergie mais qui ne sont pas physiques. Le corps astral, le corps mental et le corps causal sont liés aux cinquième et sixième dimensions. Ces véhicules sont créés grâce au travail que ces êtres accomplissent. Ils sont créés à travers la transmutation. Ils sont « la seconde naissance » enseignée par Jésus et enseignée par Osiris. À travers le processus de cette création, ils créent l’âme, un degré d’immortalité. Ils deviennent des Bouddhas, mais pas de simples Bouddhas élémentaux; ils deviennent des Nirvanis, des résidents de degrés plus élevés, des royaumes plus subtils de la nature. Ils ont plus de pouvoirs, plus de vertus. Ce sont de très beaux êtres, mais ils sont toujours liés à la roue par leur mental. Ils deviennent des demi-dieux et des dieux. Beaucoup de soi-disant « dieux » dans les mythologies sont des Bouddhas du Chemin Spiral. Beaucoup de dieux adorés par l’humanité à travers tous les âges de notre histoire, et les saints et prophètes, beaucoup d’entre eux sont des Bouddhas élémentaux, des Nirvanis, des humains comme nous qui ont parcouru le Chemin Spiral, qui ont atteint un certain degré de développement, et leur être intérieur est devenu très resplendissant et beau, et adoré comme des dieux. Ce sont de beaux êtres, mais ils ne sont pas parfaits. C’est pourquoi dans toutes les mythologies on voit des batailles entre dieux, des batailles de jalousie, d’envie, se battant pour des territoires, se battant pour savoir qui est le plus beau. Je sais que les êtres humains aiment se battre de cette façon, mais nous ne sommes pas si beaux. Les dieux sont beaux, mais pas parfaits.

Ensuite, nous avons le chemin de ceux qui échouent. Cela inclut la grande majorité des êtres humains. Lorsque nous observons un arbre dans la nature, une plante, cela produit des millions de graines, mais combien deviennent réellement une nouvelle plante? Très peu. La plupart des graines sont réabsorbées par la nature. Cette planète produit des graines. Nous sommes ces graines. La plupart des graines mourront. Cela semble dur, mais c’est un fait. C’est ainsi que fonctionne la nature. La plupart des graines ne deviendront rien. Certains qui ont la volonté de le faire peuvent devenir quelque chose, mais ce qu’ils deviennent dépend de l’intensité de leur action. La plupart échoueront. La plupart seront recyclés.

Enfin, nous avons le premier chemin mentionné ici: le Chemin Direct. Ce chemin est parcouru par très peu. Dans le mysticisme Asiatique, cela s’appelle le Chemin du Bodhisattva.

On l’appelle le Chemin Direct car il traverse toutes choses sans hésiter, droit au but, sans hésiter. On pourrait dire que c’est extrême. C’est pourquoi il est appelé direct. Il est direct. Il ne renonce pas; il ne vacille pas. Il ne prend pas son temps. Les autres chemins le font. Sur tous les autres chemins, ceux qui les parcourent prennent leur temps. Ils veulent être à l’aise. Ils veulent faire un peu de travail spirituel, mais aussi réaliser leurs désirs en cours de route, et c’est pourquoi ils échouent.

Ceux qui empruntent le Chemin Direct renoncent à tout. Ils renoncent. Ils renoncent à tout plaisir. Ils renoncent à tout confort. Ils renoncent à l’acceptation, à être aimés, appréciés, admirés. Ils renoncent à toutes les choses terrestres, à toutes les choses matérielles. Ils pourraient en avoir, mais pas. Ils se consacrent entièrement et à cent pour cent à une chose, c’est de servir l’humanité. Et donc, un tel être est très rare.

Les Bodhisattvas sont des êtres comme Jésus, Bouddha, Moïse, Padmasambhava, Milarepa, Krishna, Jeanne d’Arc – de grands et grands êtres qui sont très difficiles à comprendre pour nous, car ils sont si élevés en développement, si loin de notre niveau de compréhension. Ils sont très difficiles à comprendre pour les autres êtres, et c’est pourquoi nous les tuons souvent. Nous les persécutons. Nous les crucifions. Nous les torturons. Nous les détestons, même s’ils viennent ici parce qu’ils nous aiment et veulent nous aider.

Ainsi, sur l’Arbre de Vie, nous voyons tous les mondes représentés de manière symbolique. Nous sommes tous ici dans Malkuth dans notre corps physique. En-dessous de nous, symboliquement parlant, se trouvent les royaumes de l’enfer. Nous sommes tous vraiment des démons, assez démoniaques, à cause de la nature de notre psychisme. Notre psychisme est constitué d’orgueil, d’instinct animal, de luxure. Donc, cet aspect se rapporte aux niveaux les plus bas de la nature, très dense, très compliqué, avec beaucoup de souffrance à cause du karma, des causes et effets.

Ceux qui se purifient eux-mêmes, les élémentaux et les Nirvanis, élèvent progressivement leur niveau d’être afin qu’ils résident dans des niveaux subtils, des niveaux plus élevés et qu’ils ne soient pas liés par autant de souffrance que nous. Ils atteignent ces niveaux grâce à des processus graduels, travaillant petit à petit, vie après vie, selon les particularités de cet être particulier. Les élémentaux sont dans les niveaux les plus bas ici, et les Nirvanis, les Bouddhas élémentaux, ceux qui ont un certain degré d’âme. Les Bodhisattvas sont une autre affaire.

Les Bouddhas élémentaux, Nirvanis, résident dans les cinquième et sixième dimensions, selon leur degré de réalisation. Ils peuvent prendre des corps physiques de temps en temps et travailler dans le monde physique, mais ils essaient généralement de rester dans les cieux en profitant de leurs pouvoirs et de leur statut. Les Bodhisattvas renoncent à tout cela. Ils renoncent aux récompenses terrestres et renoncent aux récompenses célestes. Ils veulent retourner directement à l’Absolu, au Vide, à l’Ain Soph. Pourquoi? Cela nous est particulièrement difficile à comprendre. C’est parce que tout ce que nous savons vraiment, ce sont nos désirs, nos egos. Nous ne pouvons pas imaginer ne pas les avoir. Nous sommes comme des gens qui ont vécu en prison toute leur vie, et quand les portes se sont ouvertes, ils ont trop peur de sortir, car ils ne savent pas ce qu’il y a dehors. Ils ne peuvent rien concevoir en dehors de la cage, de la prison. Nous sommes comme ça. Nous sommes trop terrifiés pour regarder dehors, là où il fait lumière. Nous sommes trop habitués à l’obscurité de notre mental.

De même, les Nirvanis, les Bouddhas élémentaux, sont tellement habitués à leur propre niveau de développement qu’ils ne comprennent rien au-delà de cela. Ils ne comprennent pas le Vide, l’Absolu, et ils s’en moquent. Ils n’ont aucun intérêt; ils veulent juste plus de pouvoir, ils veulent se maintenir dans la mesure où ils ont acquis et ils veulent plus d’adeptes. Ils veulent que plus de gens les adorent, les suivent et les apprécient.

Les Bodhisattvas se concentrent complètement à se purger de tout lien avec tout, à tous les niveaux d’existence. Ils se purgent de tout pour ne devenir rien, pour devenir le Vide même. Il est dit dans le mysticisme que « Dieu sonde le néant pour le remplir ». C’est ce que cherche le Bodhisattva: devenir rien. Le Bodhisattva cherche à comprendre la nature de l’Absolu, puis à le devenir, à être son expression, à être son véhicule. Ceci est accompli en marchant sur ce chemin. Cela semble abstrait; cela semble étrange. Cela semble difficile à comprendre, et c’est le cas, mais j’espère qu’au fur et à mesure de cette conférence, cela vous semblera plus logique.

Nagarjuna, qui est un grand enseignant Bouddhiste de l’Inde, a dit dans l’un de ses traités:

« Ceux qui ne comprennent pas la vacuité ne parviendront pas à atteindre la libération. Ainsi, les êtres ignorants errent impuissants dans la prison des six existences cycliques. »

Cette déclaration est assez profonde et il est difficile d’en saisir pleinement le sens, car pour la comprendre, vous devez comprendre ce que signifie la libération et ce que signifie la vacuité.

Nous associons à tort ce mot vacuité à « manque de quoi que ce soit ». Nous pensons que cela signifie « un vide d’existence », quelque chose qui n’a rien, qui n’est rien. Mais ce n’est pas ce qu’implique réellement le mot vacuité. La vacuité est un mot technique. Lorsque vous lisez une écriture Bouddhiste ou une écriture spirituelle, la vacuité ne signifie pas « un manque ». Notre ego veut « plus » alors nous entendons ce concept de vacuité et nous disons: « Oh, je ne veux pas cela. » Notez ce « Je ». Nous voulons plus: plus de bonheur, plus de plaisir! C’est ce que nous voulons avec notre spiritualité, si vous êtes vraiment sincère avec vous-même, vous verrez cela. Ce que nous voulons vraiment, c’est plus de plaisir. Cela signifie que nous ne comprenons pas le karma. Nous ne comprenons pas la cause et effet, ni comment cela fonctionne dans la nature. On ne comprend pas que plus on s’adonne au plaisir, plus on tourne la roue vers la douleur. Nous ne comprenons pas cela. Nous devons apprendre cela. En d’autres termes, dans cette aspiration spirituelle, vous pouvez voir à quel point il serait facile de s’attacher aux plaisirs dans les royaumes des dieux. Mais, ce niveau est toujours lié « dans la prison des six existences cycliques ».

La vacuité est ce qui est au-delà de la douleur et du plaisir. Vacuité fait référence à un aspect très spécifique du Bhavachakra, qui est assez technique et assez compliqué, et nous ne sommes pas entrés dans ce cours parce que lorsque nous en parlons, tout le monde s’endort. Cela s’appelle pratitiyasamutpada – même quand je dis juste le mot, les yeux des gens se glacent.

Pratitiyasamutpada est un mot ancien d’une langue pali qui est très difficile à traduire en Français. Les traductions incluent « l’origine dépendante, l’interdépendance ».

Comprendre la vacuité, c’est comprendre Pratitiyasamutpada, l’interdépendance de toutes choses, l’origine dépendante de toutes choses, qui est l’Ain Soph, l’Absolu, l’archétype primordial à la base de toutes choses.

Ce que dit cette déclaration de Nagarjuna, c’est parce que nous ne comprenons pas la réalité, qui est l’Absolu, nous recyclons continuellement à travers la nature, que nous devenions des dieux ou des démons. Nous pouvons nous élever pour devenir des dieux, des demi-dieux, des Bouddhas Nirvanis, mais ils tombent. Les démons se lèvent et deviennent des dieux, puis ils tombent aussi. Les êtres migrent de cette façon, de haut en bas, autour de la roue, continuellement, pendant des aéons. Quel est le but? Que gagnent-ils de cela? Cela semble absurde, et la raison est simplement énoncée ici. Ils ne comprennent pas que derrière la roue se trouve le but même de l’existence, qui est l’Absolu, le Vide, l’Ain Soph. Seuls les Bodhisattvas peuvent atteindre ce niveau de compréhension.

Alors pensez-y un instant; imaginez tous les êtres, tous les minéraux, toutes les plantes, tous les animaux, tous les humanoïdes, non seulement sur cette planète, mais sur tout le nombre incalculable de planètes à travers toute l’existence – des milliards et des billions et des billions d’êtres cyclant dans la nature, naissant et mourant, encore et encore. Et puis aussi, les démons et les demi-dieux et les dieux, un nombre incompréhensible d’êtres vivants liés à cette roue, s’agrippant et griffant pour obtenir « un peu plus », et quand ils l’obtiennent, ils peuvent le tenir brièvement, alors c’est emporté. En bas, ils repartent. Vraiment, regardez ça, parce que nous sommes liés là-dedans, que nous soyons au niveau d’un démon, d’un animal, d’un être humain, d’un demi-dieu. C’est vraiment pareil. Tout ce que nous avons maintenant ne durera pas. Pourquoi? À cause du vide, à cause de l’origine dépendante, à cause de l’impermanence, à cause de l’Absolu, à cause du fonctionnement de la nature. Mais nous ne le comprenons pas.

Au cœur de notre Roue du Devenir se trouvent ces trois forces. Le plus important est l’ignorance, « avidya » en Sanskrit, qui est un manque de connaissance. Nous pouvons également utiliser le terme Grec « agnostique ». Les gens utilisent ce terme maintenant pour dire: « Je ne crois rien », mais ce qu’ils disent vraiment, c’est: « Je ne sais rien. Je suis ignorant. » Agnostique signifie littéralement « un manque de connaissances ». Il est vraiment absurde de voir des gens se dire agnostiques, c’est vraiment comme dire: « Je suis ignorant ». C’est vraiment ce qu’ils disent, c’est triste. Ils manifestent vraiment un profond manque de connaissances. C’est triste, parce que c’est pourquoi ils souffrent. Pour échapper à la prison des six cycles d’existence, il faut la connaissance de la vacuité.

Nous devons comprendre l’Absolu. C’est pourquoi nous en parlons toujours. C’est pourquoi Maître Samael en parle toujours. Il est absurde de voir ses étudiants éviter d’étudier l’Absolu, alors que la compréhension de l’Absolu est la racine fondamentale de la libération.

La Racine de la Libération

Milarepa a dit,

« Les karmas, les troubles, les obstacles et les manifestations psychologiques habituelles ne peuvent être tués qu’en cultivant la Bodhichitta et en contemplant l’Absolu. » – Milarepa, Instructions de Guidage sur le Bardo

Milarepa est un très grand Bodhisattva. Il est le plus connu au Tibet, en partie parce qu’il a été le premier Tibétain à atteindre l’auto-réalisation complète; donc, il est un héros parmi le peuple. Ce qui est le plus remarquable à son sujet, c’est qu’il se présente comme un magicien noir, tuant des gens pour se venger. Il a appris la magie, le Tantra, pour se venger, pour tuer, et il l’a fait. Puis il a appris sa leçon, et il a appris le genre de pouvoir qu’il avait, et il s’est repenti et a travaillé très rigoureusement pour le reste de ses jours dans ce corps, et est devenu un grand Bodhisattva. Il a dit à ses disciples, son dernier enseignement était simplement ceci,

« Méditez! Tout ce que j’ai accompli vient de la méditation. »

Les étudiants n’aiment pas entendre cela. Nous aimons entendre des réponses faciles. Le vrai chemin n’est pas facile. Nous voulons que tout nous soit donné sur une assiette avec une cuillère et une fourchette.

Il indique ici comment marcher sur le chemin: cultiver la Bodhitchitta et contempler l’Absolu. Nous devons donc comprendre ce que signifient ces termes, car nous avons tous, de toute évidence, beaucoup de problèmes. Nous avons de nombreuses tendances psychologiques habituelles et de nombreux obstacles. La seule façon dont nous pouvons vraiment nous en libérer est une compréhension très profonde.

Pour moi, sa déclaration est particulièrement intéressante. Il serait facile de lire cela et de s’éloigner et de dire « Oui, c’est profond, d’accord », et de penser que c’était tout, mais en réalité, il donne une clé profonde dans cette déclaration, et c’est quelque chose que je veux souligner spécifiquement pour étudier les Écritures. Vous ne pouvez pas saisir les Écritures avec votre intellect. C’est impossible. Les Écritures n’ont pas été écrites pour votre intellect. Lorsque vous lisez les Écritures, vous devez les lire avec votre conscience, avec votre cœur, et de la meilleure façon c’est juste lire un peu et ensuite beaucoup méditer, vous en tirerez beaucoup.

Cette phrase, en particulier, offre des enseignements très profonds. C’est comme une pierre précieuse, et à l’intérieur se trouve un pouvoir incroyable, très beau, très profond, mais pour l’acquérir, il faut le mettre en pratique; je vais vous donner une petite clé à ce sujet, et nous allons en parler pour le reste de la conférence.

Les parties de cette phrase ne sont pas accidentelles. Il y a une relation très profonde dans la façon dont cette phrase a été structurée, comment cette Écriture est livrée. Il y a là une relation très spécifique entre les deux éléments de cette déclaration: le karma, les troubles et les manifestations psychologiques habituelles, et la Bodhitchitta et la compréhension de l’Absolu. Étudiez cette relation.

Cultiver la Bodhichitta

Il dit donc que nous devons « cultiver la Bodhichitta ». Comprenons ce que cela signifie.

Bodhichitta est un mot Sanskrit. Nous en avons beaucoup parlé. Si vous avez étudié le Bouddhisme, vous l’avez beaucoup entendu. Librement traduit, Bodhichitta signifie « mental-cœur d’éveil ».

Bodhi signifie « connaissance parfaite » ou « sagesse », mais cela ne signifie pas la sagesse comme les dictons intelligents ou les conseils intelligents que vous obtenez de votre grand-mère (bien qu’il puisse y avoir de la sagesse). Bodhi se réfère spécifiquement à la connaissance, qui est une sorte de compréhension, un entendement, spécifiquement liée aux sephiroth Chokmah et Binah. Dans un autre terme, nous pouvons l’appeler Prajna.

En Sanskrit, Prajna est la plus haute Paramita [perfection; vertu] sur le chemin du Bodhisattva. La « sagesse qui pénètre » a deux syllabes: pra et jna. Pra signifie « avant, très, au-delà » et jna signifie « connaissance ». Donc Bodhichitta – cette sagesse, cette connaissance, cette compréhension – pointe directement vers Prajna, et Prajna est ce type de connaissance lié à la sephirah Daath sur l’Arbre de Vie. C’est un type de connaissance des hauteurs, lié au monde d’Atziluth, lié au Sambogakaya et au Nirmanakaya du trikaya. Ce sont les corps des Bouddhas. Ce sont des niveaux de compréhension très, très élevés.

Chitta signifie « mental-cœur », pas l’intellect. Cela signifie notre psyché elle-même. Cela ne signifie pas l’intellect dans le cerveau, et cela ne signifie pas le centre émotionnel dans le cœur. Chitta, « mental-cœur », fait référence à nos corps astral et mental. Notre corps astral est cette partie de notre conscience qui reflète la compréhension émotionnelle. Le corps mental reflète la compréhension conceptuelle. La compréhension émotionnelle du corps astral se reflète dans notre centre émotionnel lié au cœur, tandis que la compréhension conceptuelle du corps mental se reflète dans le centre intellectuel du cerveau. Néanmoins, une chose est la compréhension elle-même, et une autre chose en est le reflet dans les centres.

Nous avons tous un corps mental et astral lunaire. Nous ne sommes que des élémentaux de la nature. Ou nos corps astral et mental, notre chitta, est au niveau des animaux. Vous n’êtes pas obligé de me croire, surveillez simplement votre mental. Regardez à quel point votre mental est animal dans son attention, uniquement préoccupé par le fait de manger, de dormir, d’aller aux toilettes, de rivaliser avec les autres et de copuler. C’est à peu près tout. Quatre-vingt-dix pour cent de nos pensées portent sur l’alimentation, le sommeil, les toilettes, la compétition avec les autres et le sexe. N’est-ce pas vrai? Quelqu’un le nie? Nous sommes des animaux. Nous devons changer et devenir des êtres humains. Pour ce faire, nous avons besoin d’une chitta solaire: le mental-cœur. C’est une psyché, une « âme » qui peut véhiculer plus d’énergie et qui est plus pure.

Ainsi, Bodhitchitta signifie « mental-cœur d’éveil », mais cela est atteint par niveaux.

Généralement, la façon dont cela est enseigné – et je tiens à le souligner parce que c’est un lien très profond avec le but de la conférence – la façon dont la plupart des gens entendent parler de la Bodhitchitta est de la manière fondamentale, la façon dont elle est enseignée dans les écoles Sutrayana, communément appelées Hinayana ou Theravada (Bouddhisme du sud). Dans ces traditions, la Bodhitchitta est enseignée comme altruisme ou compassion, liée à l’aspiration de devenir un grand être, un Bouddha, afin d’aider d’autres êtres.

Dans Sutrayana, la Bodhitchitta est enseignée comme l’intention altruiste d’atteindre l’illumination au profit des êtres souffrants.

C’est un très beau but, et toutes les religions partagent cette intention, et toutes les religions ont leurs propres façons de présenter le but de la spiritualité. Ce type d’objectif est d’exprimer l’amour, de prendre soin des autres, de servir les pauvres, d’aider les malades et les nécessiteux. Toutes ces intentions sont liées au fait de devenir pure et de cultiver la Bodhitchitta. Mais le tout début est appelé Sutrayana parce que c’est la manière la plus personnelle et la plus fondamentale de comprendre la Bodhitchitta, qu’ils appellent metta, compassion, amour.

Dans le Mahayana, ou le véhicule supérieur, la compréhension de la Bodhitchitta devient plus profonde. Au niveau des enseignements du Mahayana, la Bodhitchitta est enseignée non seulement comme la compassion, l’aspiration d’aider les autres, mais comme un souhait alimenté par la compréhension de l’Absolu, qui est fondé sur la compréhension de la relation entre le karma et la réalité, que la relation de cause à effet ne doit pas être telle qu’elle est.

Dans le Mahayana: la Bodhitchitta est enseignée comme la conscience (conscience discernante; Prajna) qui perçoit l’Absolu (Sunyata, Vacuité).

Dit autrement, au niveau du Sutrayana, nous voyons notre souffrance et nous voulons y échapper, et nous commençons à voir la souffrance des autres et nous voulons les aider à y échapper. Et nous commençons à comprendre que nous créons notre propre souffrance, à cause de notre fierté, de notre colère, etc., et nous voyons que les autres font la même chose. Nous voulons les aider à surmonter cela, à cesser de produire de la souffrance. C’est le niveau Sutrayana.

Cette compréhension du karma – pas l’idée intellectuelle mais le voir réellement dans nos vies et dans la vie des autres – est le début pour commencer à voir la nature de la vacuité. C’est le début de la compréhension, pour voir comment toutes choses bougent les unes par rapport aux autres. Le vide, l’Absolu, est l’espace dans lequel toutes choses bougent, et tout bouge. L’existence se déplace à cause de la cause et effet. Commencer à voir cela est une marque de la compréhension Mahayana de la Bodhitchitta. C’est de la compassion, mais c’est une compassion basée sur le fait de voir comment la nature fonctionne et de comprendre qu’il existe une autre façon.

Ainsi, quand quelqu’un comprend vraiment comment la cause et l’effet sont basés sur l’Absolu, et comprend vraiment que dans son expérience d’existence, pour aller plus loin, on lui donne l’enseignement du Tantrayana. À ce niveau, on leur apprend ce que signifie réellement Bodhichitta. Le mot Bodhichitta signifie également énergie sexuelle.

En Tantrayana, Bodhichitta signifie les fluides séminaux du corps. Le mot Tibétain pour Bodhichitta est byan-sems, qui signifie à la fois « mental d’illumination » et « semen ».

Le mot Tibétain pour Bodhichitta signifie deux choses en même temps. Cela signifie mental d’éveil, et cela signifie également l’énergie sexuelle. C’est le même mot; ce n’est pas un accident. Il y a une raison pour ça.

Maintenant, comprenons que le mot Bodhichitta, mental-cœur éveillé, signifie tout cela et plus encore. La Bodhichitta est à la fois énergie, intelligence, lumière, matière, conscience. La Bodhichitta est une manière de voir, d’agir, d’être, de ressentir. C’est une manière d’être en contact avec le divin. C’est une manière de comprendre. C’est une lumière, et tout cela émerge de l’Absolu.

Un autre mot pour Bodhichitta, si vous voulez un mot Grec pour cela, c’est Christ. C’est la même chose. Le Christ est une force dans la nature. C’est le plus condensé et le plus puissant dans notre énergie sexuelle. C’est notre pouvoir de création, de devenir.

Lorsque nous exploitons cette énergie spirituellement, à travers notre compréhension de l’Absolu, nous éveillons la conscience très rapidement. C’est pourquoi Tantrayana a été si protégé, parce que c’est une porte vers tant de pouvoir. Rappelez-vous, le pouvoir est une énergie: il peut créer ou détruire. Si vous donnez du pouvoir à un démon, il détruira.

Alors maintenant, de nos jours, ces enseignements sont rendus ouverts et disponibles à tout le monde, et de nombreux démons apprennent cela. De nombreux démons dans le monde apprennent maintenant à exploiter leurs forces sexuelles et à utiliser ces énergies, mais ils ne changent pas psychologiquement. Ils n’éliminent pas leur fierté, leur colère et leur envie. Ils continuent à soigner et à protéger et à saisir les mêmes tendances habituelles qu’ils ont toujours eues, ce qui signifie qu’ils deviennent maintenant beaucoup plus forts, beaucoup plus puissants, et ils éveillent la conscience en tant que démons.

D’un autre côté, si nous travaillons sérieusement pour comprendre ce que signifie réellement la Bodhitchitta, et si nous travaillons sérieusement pour éliminer ces tendances de nous-mêmes, la libération est le résultat naturel.

Donc, à propos de cela Samael Aun Weor a déclaré:

« La Bodhichitta est la conscience superlative éveillée et développée de l’Être. La Bodhichitta émerge dans l’aspirant qui se sacrifie pour ses semblables, bien avant que les corps Mercuriels aient été créés… C’est nécessaire pour la Bodhichitta, qui signifie l’embryon aurique, la conscience éveillée, de tomber dans le Vide Illuminé [l’Absolu]. » – Samael Aun Weor

Cette déclaration de Samael Aun Weor est très profonde, et je ne m’attends pas à ce que tout le monde ici la comprenne pendant la brève période que nous étudions ici, mais permettez-moi de souligner quelque chose de très important. Tout d’abord, « la Bodhichitta est la conscience éveillée et superlative de l’Être », l’Intime. Deuxièmement, « la Bodhichitta émerge bien avant que les corps Mercuriels aient été créés ». C’est extrêmement important.

La création des corps solaires – les corps astral, mental et causal – est importante. Nous en avons parlé à plusieurs reprises; c’est discuté dans tous les livres. Il est discuté dans toutes les conférences. La création de ces corps est ce qui nous aide à élever notre niveau d’être qui nous lie à ce niveau, et nous donne la capacité de transmettre plus de lumière, mais cela n’a rien à voir, finalement, avec la libération. Cela semble étrange, n’est-ce pas? Les corps solaires n’ont rien à voir avec la libération? De quoi je parle?

Il y a beaucoup, beaucoup d’êtres dans cet univers avec des corps solaires. Et alors? Ils sont toujours liés à la Roue du Devenir. Ils ne sont pas libérés. Ils ont les corps solaires, mais ils ont toujours l’ego. Ils pourraient être des démons. Ils pourraient être des êtres humains. Ils pourraient être des dieux. Mais, ils sont toujours liés au même cycle de récurrence, à la montée et à la descente, encore et encore. Même avoir des corps solaires, à quoi cela leur sert-il? Tant d’écoles de nos jours se concentrent intensément sur les corps solaires, et assez bêtement, car les corps solaires ne nous libèrent pas de la souffrance. La compréhension nous libère. L’élimination de l’ego nous libère. Comprendre l’Absolu nous libère.

Samael déclare clairement ici: « La Bodhichitta émerge bien avant que les corps Mercuriels aient été créés. » Comment cela émerge-t-il? Par le sacrifice pour les autres, l’altruisme, la compassion, la générosité, le sacrifice. Ce mot sacrifice est également très important. Vous voyez ici que « la Bodhichitta émerge dans l’aspirant qui se sacrifie ». Que signifie le sacrifice? Nous avons un exemple très clair dans notre tradition de sacrifice, un exemple qui est souvent négligé. C’est l’histoire d’Abraham. Abraham représente notre Intime.

« Et il arriva après ces choses, qu’Elohim tenta Abraham, et lui dit: Abraham; et il dit: Voici, me voici.

« Et il dit: Prends maintenant ton fils, ton fils unique Isaac, que tu aimes, et entre dans le pays de Moriah; et offre-le là en holocauste sur l’une des montagnes dont je te parlerai.

« Et Abraham se leva tôt le matin, sella son âne, et prit avec lui deux de ses jeunes gens, et Isaac son fils, et fendit le bois pour l’holocauste, et se leva, et alla au lieu dont Dieu lui avait dit.

« Le troisième jour, Abraham leva les yeux et vit le lieu de loin.

« Et Abraham dit à ses jeunes gens: Demeurez ici avec l’âne; et moi et le garçon irons là-bas, nous adorerons, et nous reviendrons vers vous.

« Et Abraham prit le bois de l’holocauste, et le déposa sur Isaac son fils; et il prit le feu dans sa main, et un couteau; et ils allèrent tous les deux ensemble.

Isaac (le Bodhisattva) porte son karma alors qu’il monte vers sa mort sacrificielle. Vous vous souvenez de Jésus portant sa croix vers le Calvaire?

« Et Isaac parla à Abraham, son père, et dit: Mon père, et il dit: Me voici, mon fils. Et il dit: Voici le feu et le bois; mais où est l’agneau pour l’holocauste?

« Et Abraham dit: Mon fils, Dieu se procurera un agneau pour l’holocauste. Ils allèrent donc tous les deux ensemble.

« Et ils arrivèrent à l’endroit dont Dieu lui avait parlé; et Abraham bâtit là un autel, et mit le bois en ordre, et lia Isaac son fils, et le déposa sur l’autel sur le bois.

« Et Abraham étendit la main et prit le couteau pour tuer son fils. » – Genèse 22

Pouvez-vous imaginer qu’un père tue son fils, l’impact émotionnel, la douleur? Cette Écriture est là pour le souligner. Telle est la nature du sacrifice; c’est pénible. Le sacrifice est de faire ce qui doit être fait, de suivre les commandants de Dieu et d’accepter la douleur.

Abraham représente notre Intime. Par conséquent, notre âme est Isaac, qui est sur l’autel pour être sacrifié. Certes, lorsque nous marchons sur ce chemin, nous sentons que nous sommes placés sur l’autel pour être sacrifiés.

Maintenant, si vous ne connaissez pas l’histoire, il ne tue pas son fils.

« Et le messager de יהוה l’appela du ciel, et dit: Abraham, Abraham: et il dit: Me voici.

« Et il dit: Ne mets pas la main sur le garçon, et ne lui fais rien; car maintenant je sais que tu crains Dieu, puisque tu ne m’as pas refusé ton fils, ton fils unique.

« Et Abraham leva les yeux, et regarda, et voici derrière lui un bélier pris dans un buisson par ses cornes. Et Abraham alla, prit le bélier, et l’offrit en holocauste à la place de son fils. » – Genèse 22

Qui est le bélier, l’animal? C’est notre mental. C’est ce qui doit mourir.

Ce chemin vers la libération consiste à se sacrifier. C’est à travers cette douleur de renoncer à notre plaisir, de renoncer à nos conforts et de ne chercher qu’à servir la divinité et l’humanité que la Bodhichitta commence à émerger en nous.

Pour combiner tout cela ensemble, la Bodhichitta clairement définie est quand nous avons appris à retenir nos forces sexuelles, à les transformer, à renoncer au désir animal et à prendre tout notre pouvoir créateur – physiquement, émotionnellement, mentalement, spirituellement – et à le consacrer au bien-être des autres, pour aider à éliminer la souffrance, pour servir ce que notre Intime veut que nous fassions à cet égard. Et en cela, notre pouvoir créateur crée. Il crée la Bodhichitta, il crée un nouveau mental, une nouvelle façon de voir, une nouvelle façon d’être, une nouvelle façon d’agir, une nouvelle façon de comprendre. C’est ce qui crée l’embryon aurique. Ce n’est pas une théorie. Ce n’est pas quelque chose de vague. C’est quelque chose qui existe, mais qui n’est connu que de ceux qui le font.

L’embryon aurique est lumière. Aurique signifie « lumières »; un embryon est quelque chose qui grandit, un bébé, une graine. Nous sommes cette graine. L’embryon aurique est l’enfant Christ, la Bodhichitta, qui émerge en nous lorsque nous apprenons à nous comporter de cette manière. L’embryon aurique commence dans le corps vital, la sephirah Yesod, qui est le mot Hébreu pour le « fondement ». C’est le fondement de notre temple; c’est la pierre sur laquelle toute la structure doit être basée.

Maintenant, si nous marchons sur l’un de ces autres chemins, disons que nous voulons devenir un résident du « Nirvana », nous voulons créer les corps solaires, nous pouvons élever la Kundalini dans les corps physique et vital et ce serait génial, et nous aurons de la lumière dans ces corps. Nous pouvons continuer à créer les corps astral, mental et causal, et nous pouvons devenir un Bouddha, un ange, et c’est génial. C’est un beau chemin. Vraiment, ce sont de beaux êtres. Mais rien de tout cela n’a rien à voir avec la Bodhichitta. Les habitants du Nirvana – grands Bouddhas, saints, anges – ne sont pas tenus d’avoir la Bodhitchitta; quelques-uns pourraient avoir un peu développé la Bodhitchitta, mais avoir vraiment développé la Bodhitchitta est quelque chose que l’on ne trouve que dans un Bodhisattva, un marcheur du Chemin Direct.

La Bodhichitta est un autre type de mental, un autre type de lumière. Cet embryon aurique qui émerge dans le corps vital est la façon dont le Christ, la Bodhichitta, prépare le terrain pour l’émergence éventuelle dans l’âme, pour retirer complètement cette âme de la roue et pour s’incarner dans cette âme en tant que Christ. La Bodhichitta est le début de cela, le milieu de cela et la fin de cela. Dit simplement la Bodhichitta est l’aura du Christ.

Il existe des niveaux et des niveaux et des niveaux de Bodhichitta. Jésus a une Bodhichitta incroyable – une Bodhichitta étonnante, étonnante et incroyable. Son pouvoir de sacrifice et sa lumière rayonnante sont incompréhensibles, même pour les dieux. Même les dieux, qui vivent dans ces hauts royaumes, peuvent à peine regarder Yeshua à cause du rayonnement de sa lumière, sa Bodhichitta. Ils ne peuvent tout simplement pas comprendre sa Bodhichitta. Voilà à quel point c’est grave.

Ainsi, en nous, en nous sacrifiant, en comprenant l’Absolu, nous commençons à développer la Bodhichitta, et elle est basée sur la transmutation de l’énergie sexuelle. Vous ne pouvez pas y échapper. Vous ne pouvez pas créer la Bodhichitta si vous expulsez votre énergie sexuelle. C’est impossible. La Bodhichitta – le Christ – est la force sexuelle elle-même. L’énergie sexuelle est le pouvoir créateur de Dieu. C’est pourquoi toutes les religions exigent la retenue et le contrôle de cette force. C’est pourquoi les Bouddhistes qui suivent les chemins tantriques du Bouddhisme font le vœu de retenir cette énergie et de la transformer, et ils apprennent de nombreuses techniques pour cela, par rapport à l’école qu’ils suivent. Mais de nos jours, la plupart des Bouddhistes ignorent l’aspect sexuel; ils ne le suivent pas. Par conséquent, ils ne développent pas vraiment la Bodhitchitta. Sans le confinement et la transformation de l’énergie sexuelle, il est impossible de développer la Bodhitchitta, puisque la Bodhitchitta est en elle-même la même force. Comment pouvez-vous développer quelque chose qui est gaspillé? Impossible.

« Avec la dignité de détenteur du vajra [une divinité sainte],

le vajra [phallus] avec lotus pénètre dans le lotus [vagin].

Avec le lingam [phallus] placé dans le bhaga [vagin],

le yogi effectue [le mantra] hum phat;

la Bodhichitta [énergie sexuelle] n’est pas émise [à travers l’orgasme].

« Le vajra à cinq pointes de la zone secrète [organe sexuel masculin] marqué d’un lotus pénètre dans le lotus [organe sexuel féminin] de l’épouse. Dans cet état, le yogi a la dignité d’être la déité principale Kakalchakra détenteur du vajra, il prononce les syllabes hum phat et demeure dans l’activité de l’union [sexuelle] résultant du placement du lingum du père dans le bhaga de la mère. Cela amène la Bodhichitta élémentale [énergie sexuelle] jusqu’à la pointe du bijou [organes sexuels], où elle ne doit pas être émise [à travers l’orgasme]. » – Cité de l’Ornement de la Lumière Inoxydable, une Exposition de Kalachakra Tantra, par Khedrug Norsang Gyatso (15e siècle après J.C.).

La seule façon de développer la Bodhicitta est de cultiver tig le, qui est un mot Tibétain qui signifie énergie sexuelle, et la seule façon qui peut arriver est de restreindre cette force. En d’autres termes, ceux qui veulent développer la Bodhichitta doivent renoncer à l’orgasme. Ils doivent renoncer au désir animal.

Maintenant, regardons-nous. Nous ne sommes pas encore au niveau du développement de la Bodhichitta, mais nous devons savoir ce que c’est. Vous ne pouvez pas créer quelque chose si vous ne savez pas ce que vous avez l’intention de créer. (Ok, vous pouvez créer un enfant sans savoir ce que vous faites; vous pouvez tomber enceinte, mais vous ne pouvez pas créer une âme ou un Bouddha. Vous ne pouvez pas créer un maître ou une Bodhichitta à moins de savoir ce que vous faites, alors nous devons regarder sérieusement à nous-mêmes.)

Le septième Dalaï Lama a dit:

« Samsara est le continuum de la renaissance dans les agrégats contaminés. » – Septième Dalaï-Lama

Je l’ai souligné dans toutes les conférences de cette série parce que c’est tellement important. Nous oublions cela tout le temps. Nous sommes maintenant dans le Samsara, car c’est l’état de notre psychologie. Samsara signifie « cycler » et nous nous répétons constamment. La Roue du Devenir est notre mental même, et nous y sommes pris au piège à cause de notre mauvaise perception. Donc, cette « renaissance dans les agrégats contaminés » fait référence à ce que nous avons maintenant, ce que nous sommes maintenant.

Le Bouddhisme dit qu’il y a cinq agrégats, skandhas, ce qui signifie « une collection, un tas, une fusion », et l’exemple que nous donnons toujours est concret. Pour faire du béton, pour couler nos trottoirs et nos rues, vous mélangez différentes choses pour créer cela. Le béton est un agrégat. Nous sommes comme ça aussi à différents niveaux.

Skandhas: Agrégats

rūpa: forme / matière
vedanā: sensation / sentiment
samjñā: perception / conception / cognition / discrimination
samskāra: formations mentales / impulsions / volition / facteurs de composition
vijñāna: conscience / discernement

Notre corps physique est un agrégat de beaucoup de choses. Cela s’appelle rupa, « forme ». Cet agrégat est le corps physique.

Le corps physique a la capacité de percevoir les sensations; c’est vedanā.

Nous percevons la sensation à travers la perception, à travers la cognition, samjñā.

Nous sommes capables de reconnaître ce que nous percevons à cause de la formation mentale, qui est le samskara.

Nous sommes capables de discerner ces différences grâce à vijñāna.

Nous avons déjà donné des conférences sur les skandas. Je vous le signale pour vous le rappeler, et aussi pour souligner qu’aucun de ceux-ci n’est vous-même. Malgré notre perception erronée de nous-mêmes, nous ne sommes pas le corps, nous ne sommes pas des sensations, nous ne sommes pas des perceptions, nous ne sommes pas une formation mentale, nous ne sommes pas non plus leur discernement, mais nous oublions toujours tout cela. Nous pensons que nous sommes ce que nous vivons à travers les agrégats, mais c’est une perception erronée. C’est l’ignorance (avidya). C’est pourquoi nous souffrons. Nous continuons à nous répéter dans le Samsara, répétant, cyclant, répétant encore et encore parce que nous sommes très hypnotisés par les skandhas, et nos skandhas sont contaminés par l’attachement, l’hostilité, la malice, l’ignorance, le désir, l’aversion, l’orgueil, etc.

Ces cinq agrégats sont symbolisés sur le Bhavachakra par les cinq crânes au sommet. Les cinq crânes sont une couronne qui représente comment la figure qui saisit la roue a ce pouvoir: il a du pouvoir à cause des cinq skandhas, les agrégats.

Nous donnons ce pouvoir à Yama, le dieu de la mort, parce que nous ne dominons pas consciemment nos propres skandhas. Nous ne sommes pas conscients, cognisants, éveillés. Nous sommes très mécaniques. Nous ne percevons ni n’observons vraiment les agrégats du tout: nous ne voyons la réalité d’aucune forme ou matière, d’aucune sensation, d’aucune perception, d’aucune formation mentale. Nous n’en sommes pas vraiment conscients. La vie et la mort nous « arrivent ». Nous prenons continuellement d’énormes quantités de données, et nous pensons, pensons et pensons constamment, ou ressentons et ressentons et ressentons, sans aucune compréhension, sans vraiment voir ce qui se passe. Nous n’avons jamais la conscience qui se demande: « Pourquoi est-ce que je vois ces choses? Pourquoi est-ce que je ressens ces choses? Comment? Comment cela se passe-t-il et que se passe-t-il ensuite? Quelle est la relation de cause à effet entre la matière, la sensation, la perception, formation mentale et discernement? Comment ça fonctionne? » Nous n’avons aucune idée. C’est pourquoi nous tournons, répétons, répétons, répétons: à cause de l’ignorance.

Lorsque vous commencez sérieusement à vous observer, vous commencez à réaliser que tout ce que vous pensez aujourd’hui, ressentez aujourd’hui, est le même qu’hier. C’est la même chose qu’hier, et la veille, avec seulement de légères modifications, de légères modifications. Nous répétons toujours les mêmes habitudes physiquement, mentalement et émotionnellement.

Alors, observez cette roue tourner en vous, cyclant encore et encore et encore. C’est pourquoi Padmasambhava a dit:

« Samsara,« cyclant », c’est tourner d’un endroit à un autre. Nirvana est d’avoir coupé à travers ce cercle. » – Padmasambhava, Le Cycle des Points Vitaux

Donc, nous sommes la roue, et cette répétition se fait à travers nos trois cerveaux: à travers notre intellect, notre cœur, nos corps, en particulier à travers nos organes sexuels, qui est la racine de toute notre énergie, en répétant constamment. N’apprenant jamais rien de nouveau, cherchant toujours à se distraire, à se divertir. Pourquoi? De quoi voulons-nous être détournés, distraits? Souffrant? Des choses que nous pensons ne pas pouvoir changer? Des choses que nous pensons savoir déjà?

Ce cycle est représenté ici par un chiffre huit, mais réellement, si vous observez cela, ce chiffre huit n’est qu’un cercle, tordu. Voyez-vous cela? Il est tordu car il tourne continuellement. C’est le symbole de l’infini. Son centre est le cœur. Pourquoi donc? Si je dis: « Hé, vous », vous dites: « Qui, moi? » et vous montrez votre cœur. C’est là que la racine de nous-mêmes est le plus profondément connectée. C’est là que notre Intime communique avec nous. C’est là que notre Mère Divine communique avec nous. C’est là que le Christ communique avec nous: dans le cœur. C’est là que nous ressentons le plus de douleur. Vraiment, autant de douleur physique que nous pouvons ressentir, autant de tourment mental que nous pouvons ressentir, la pire souffrance que nous puissions ressentir est dans le cœur. Cela ne fait aucun doute. Inversement, le plus de beauté, le plus de joie, et les sensations les plus incroyables que nous pouvons ressentir sont dans le cœur, pas physiquement. Tout le monde est à la recherche de sensations physiques ou de stimulations mentales, mais en réalité, les plus grandes expériences que nous puissions avoir sont en relation avec le cœur.

Ainsi, cette image représente comment nous souffrons, comment, à travers nos perceptions erronées des choses externes et internes, nous transformons à tort les impressions. Nous ne comprenons pas ce que nous voyons, ressentons et pensons, et ainsi nous agissons par malentendu, et nous créons ainsi de la souffrance. Couper cela, c’est commencer à voir ce processus en mouvement, en nous-mêmes. Nous devons voir le processus et le changer, et voici comment procéder. Le Dalaï Lama a dit:

« … les Bodhisattvas sont des êtres qui, par compassion intense, ne détournent jamais leur attention des êtres sensibles; ils sont perpétuellement soucieux du bien-être de tous les êtres et se consacrent entièrement à assurer ce bien-être. » – 14e Dalaï Lama

Si vous voulez une libération pleine et complète de la souffrance – pour toujours – voici comment vous le faites: cessez de vous soucier de vous-même. Arrêtez de nourrir vos désirs. Arrêtez de nourrir votre fierté. Arrête d’écouter votre envie, votre colère, votre luxure. Commencez à reconnaître que même si vous satisfaisiez à un désir donné, il ne sera jamais satisfait et ne cherchera que plus. De plus, chaque fois que vous nourrissez un désir, cela corrompt le reste de votre vie. Vous vous sentez coupable; vous aurez honte. Vous ressentez l’obscurité, la lourdeur, le regret; d’autres personnes vous rejettent. Vous perdez le bien que vous aviez et les choses commencent à descendre. Le cycle, votre trajectoire, descend. Mais, si vous vous engagez à servir les autres, à cultiver la compassion pour les autres et la compréhension de la réalité, l’Absolu, vous faites tourner cette trajectoire vers le haut. Vous cultivez la Bodhitchitta. Pour répéter: cela n’arrive qu’avec la transmutation et avec une révolution psychologique.

Alors, comment faisons-nous cela? Je sais que c’est beaucoup d’informations philosophiques et quelque peu techniques, mais ce n’est pas compliqué. C’est en fait très pratique. Ce n’est pas difficile à faire en termes d’étapes. Ce qui rend difficile, c’est de changer. Vraiment, changer n’est pas facile. Changer soi-même est difficile.

Alors, nous commençons ici et maintenant. Qui sommes nous? Nous devons nous observer. C’est dur. Nous devons regarder nos trois cerveaux, en regardant constamment et en comprenant comment ils fonctionnent les uns avec les autres dans les choses externes et avec les choses internes. Nous devons comprendre comment les trois forces agissent à travers nous et se déplacer dans nos trois cerveaux, nos trois systèmes nerveux, notre intellect, nos émotions et notre corps. Nous commençons à voir comment elles fonctionnent, comment les pensées se développent, ce qui les provoque, ce qui les soutient et ce qu’elles résultent. Et la même chose avec les émotions et les actions physiques.

Étapes à Suivre pour se Libérer de la Souffrance

Il y a quatre étapes pour parvenir à la libération; ces étapes ont été enseignées par Tsong Khapa, une réincarnation du Bouddha Shakyamuni. Ceci est tiré des enseignements de Lam-rim, qui sont considérés comme les enseignements les plus importants du Bouddhisme après le Bouddha.

Reconnaître les afflictions / délires
Percevoir ce qui leur permet de surgir
Percevoir comment ils surgissent
Percevoir les défauts des afflictions / délires

Nous devons reconnaître nos afflictions. Nous devons savoir ce que sont les afflictions. Nous ne le savons même pas. Nous sommes les prisonniers de la cage qui ne connaissent que la cage et qui n’ont aucune idée de ce qui se trouve à l’extérieur de la cage. Nous devons analyser notre cage et reconnaître ce qui cause de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres.

Comment définissons-nous une affliction? Classiquement, dans le Bouddhisme, une affliction est tout ce qui perturbe le courant mental. Cela semble très large, car c’est le cas. Nous devons donc savoir ce qu’est le courant mental et ce qui le perturbe. Votre continuité de conscience, éveillée, ici et maintenant, la conscience, c’est le courant mental. Il est appelé « flux » car il flux toujours. On s’appelle mental parce que c’est votre chitta, ici et maintenant.

Donc, si vous n’êtes pas ici et maintenant, alors vous êtes sous l’emprise d’une affliction, parce que votre mental n’est pas ici et maintenant. Vous êtes dérangé; vous êtes distrait. Vous pensez au travail, aux vacances que vous allez prendre. Vous pensez à ce problème que vous allez résoudre, ou à cette difficulté émotionnelle que vous rencontrez, etc.

Mais, vous pouvez être ici et maintenant, conscient de votre corps, faire attention et avoir encore une affliction. Premièrement, vous êtes ici et maintenant. Deuxièmement, vous remarquez: « J’ai de la douleur. J’ai de l’anxiété. J’ai un certain inconfort. J’ai une sorte de conflit, intellectuellement, émotionnellement, physiquement. » Tous ces éléments seraient classés comme des afflictions.

Mais, les afflictions ne se limitent pas à celles que nous, dans notre état actuel, qualifierions de « désagréables ». Rappelez-vous: les afflictions incluent tout ce qui dérange le courant mental loin de son état naturel. En d’autres termes, tout ce qui nous fait oublier notre vraie nature. Ainsi, nous apprécions la fierté et nous nous sentons bien quand nous sommes enviés par les autres, mais la fierté est une affliction. Nous apprécions l’attention et nous en avons besoin, mais quand nous l’obtenons et nous sentons « nous-mêmes » dans l’attention des autres, c’est une affliction, parce que ce « soi » que nous ressentons n’est pas réel. C’est une illusion.

Pour comprendre ce qui est et n’est pas une affliction, nous devons méditer et devenir expérimenté en accédant à l’état naturel de l’être, la conscience sans retenue, inconditionnée. Nous appelons cet état Samadhi. Ce n’est qu’ainsi, avec cette expérience, que quelqu’un peut alors comprendre ce que sont les afflictions.

Dans notre tradition, nous avons de larges catégories pour nos afflictions. Nous les appelons fierté, cupidité, envie, luxure, colère, etc. Ce sont des termes très larges. Ils ne sont pas très précis. Ils sont très larges. La réalité est que nous avons des dizaines de milliers d’afflictions. Ils sont tous différents et chacun de nous est différent, avec des afflictions différentes. De plus, tous ont des visages dits « positifs, agréables », ainsi que des visages « négatifs, désagréables ».

Dans le Bouddhisme, ils parlent de dix afflictions fondamentales, mais même celles-ci ne sont pas entièrement complètes. Ce ne sont que dix afflictions généralisées.

Ce que nous devons comprendre, c’est que tout ce qui a un impact sur notre connaissance du moment présent et nous fait mal percevoir la réalité est une affliction. Ainsi, vu de cette manière, nous pouvons dire que nous n’avons quasiment tous connu des afflictions d’aussi loin que nous nous en souvenions. C’est parce que faire l’expérience de l’état de ne pas avoir d’affliction, c’est faire l’expérience du Samadhi, de l’extase, de la félicité. C’est un état dans lequel la conscience perçoit comme elle se doit, avec sérénité, clarté, perspicacité et compréhension, sans aucune imprécision, mais aussi accompagnée d’un grand sentiment de paix et d’amour. C’est l’état naturel de notre conscience. C’est un état de perspicacité pénétrante accompagné d’amour. Dans cet état de conscience, vous pouvez percevoir l’Absolu, le Vide. Cela semble étrange, mais ce n’est pas une chose mystique. Ce n’est pas quelque chose d’un autre monde ou de fantastique. La perception de la réalité n’est pas quelque chose de spectaculaire comme vous le voyez à la télévision. La perception de la réalité est l’état naturel d’existence. L’état naturel de notre conscience est de voir la réalité. Notre état actuel est anormal, fantastique, étrange.

L’Absolu est dans tout. Il est derrière tout. Il est à l’intérieur de tout; tout y est. L’Absolu est la nature même de l’existence, et il est possible de le percevoir à n’importe quel niveau d’être pourvu que vous puissiez réussir à sortir la conscience de son état d’affliction assez longtemps pour voir la réalité, mais personne ne peut le faire pour vous. Vous devez le faire vous-même. C’est comme si vous vouliez enlever votre peau et regarder dehors. Pour apprendre à faire cela, nous apprenons à méditer.

Méditation

La véritable méditation n’est pas un « espacement ». Il ne s’agit pas de se dissocier de la réalité. En fait, la méditation est un état de perception qui voit la réalité.

La méditation n’est pas un moyen d’éviter nos problèmes; c’est une façon de les examiner, d’en voir les causes et de briser ces causes.

C’est pourquoi le premier pas vers la libération est de reconnaître les afflictions. Il faut savoir ce qu’ils sont: ce sont les causes de la souffrance. Si vous ne pouvez pas reconnaître les causes de votre souffrance, vous ne pouvez pas la guérir. Nous devons le reconnaître en mouvement en nous-mêmes, dans nos trois cerveaux, tout le temps.

Ensuite, nous devons voir ce qui permet à ces trois choses de se produire. « Pourquoi ces afflictions émergent-elles? Comment sont-elles ici avec moi? Comment en suis-je victime? Qu’est-ce qui permet à ces trois choses d’émerger? Comment les ai-je créés? » Parce que vous l’avez créé; personne ne vous les a donnés. Dieu ne vous les a certainement pas donnés. Vous les avez faites vous-même.

Classiquement parlant, cette étape est très importante mais facile à mal comprendre. Cette deuxième étape consiste à percevoir ce qui leur permet de surgir. Il serait facile de supposer: « Eh bien, ma colère naît à cause de ma femme. » Écoutez: nous pensons déjà de cette façon, mais ce n’est pas le sens de cela. Ce qui permet à nos afflictions de surgir en nous, ce sont nos perceptions erronées. Nous croyons que le soi que nous ressentons est réel. Nous pensons que « moi, moi-même » avec « mon nom » et « mon visage, mon héritage, mes croyances, mes souvenirs, ma formation, mon éducation, mes antécédents, ma famille, tous les livres que j’ai lus, etc., etc., etc. » est « moi-même ». Et c’est faux. C’est la personnalité.

Le Soi est Atman [étudiez ce cours pour en savoir plus sur Soi et Atman]. Le Soi est Bouddha, Chesed, l’Esprit, Abraham. C’est le Soi. Nous ne voyons pas cela; nous ne le voyons pas parce que nous sommes hypnotisés par les afflictions, les skandhas, les samskaras. Nous sommes hypnotisés par notre orgueil, notre peur, notre envie, etc. C’est ce qui permet à nos afflictions de surgir, car nous sommes continuellement en état d’hypnose.

Hypnos est le nom du dieu Grec du sommeil. Gnose est le mot Grec pour la connaissance. L’hyp-Gnose est « un manque de connaissances dû au sommeil ». Nous sommes tous en état d’hypnose. Nous ne sommes pas éveillés. Nous voyons le monde physique et nous pensons que c’est tout ce qu’il y a, et nous voyons l’argent, le sexe et le pouvoir, et pensons que c’est tout. Nous avons tort. C’est pourquoi nous souffrons.

Nous devons voir en nous-mêmes comment notre perception erronée permet aux afflictions de surgir en nous, et quand elles surviennent, comment nous sommes à nouveau hypnotisés. Si quelqu’un nous dit quelque chose de nuisible, nous sommes agacés. Nous nous exaspérons, nous nous mettons en colère, nous le soignons et le nourrissons, et nous disons: « Ils ont tort! Ils n’auraient pas dû dire ça! » Et nous agissons contre eux de diverses manières; nous continuons à faire tourner le cycle en nous-mêmes encore et encore. Nous construisons du ressentiment, et c’est pourquoi nous souffrons. Vous voyez, ce n’est pas compliqué. Nous avons besoin de nous regarder et de changer notre façon de voir.

Nous devons voir comment les afflictions surviennent. Selon Tsong Kapa, c’est une étape assez difficile. Cela implique plusieurs choses. Il précise six aspects particuliers de leur apparition. Cela inclut la base de notre psyché. Par exemple, nous dormons. Nous le savons dès la première étape. Nous nous percevons par erreur et nous percevons les autres par erreur. Nous croyons que le sentiment de soi que nous ressentons est réel et valide, et que la personne qui nous fait du mal est réelle et valide, et les mots qu’ils ont prononcés sont réels et valides, donc par conséquent, nous croyons que notre colère est réelle et valide. Tout cela est faux. Ce n’est valable que parce que nous le croyons. C’est la seule raison. Nous ne voyons pas que nous sommes nous-mêmes ce qui a permis à tout cela de se produire. Parce que nous le croyons. Nous sommes hypnotisés par la colère, par l’orgueil.

« Certes, les paroles d’un insultant n’ont pas plus de valeur que celle que leur donne la personne insultée. Par conséquent, si la personne insultée ne leur accorde aucune importance, je le répète, elles restent comme un chèque tiré contre des fonds insuffisants. En comprenant cela, on transforme les impressions de ces mots. Par exemple, ils se transforment en quelque chose de différent, en amour, en compassion pour l’insulter. Naturellement, cela signifie une transformation. Par conséquent, nous devons sans cesse transformer les impressions, non seulement celles du présent, mais aussi celles du passé et du futur. » – Samael Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

Donc, percevoir comment les afflictions surviennent, c’est entrer dans les détails, examiner les spécificités en nous-mêmes, dans notre mental et dans notre environnement également. Nous n’aurions pas ressenti cette colère si cette personne ne nous avait pas critiqués; la colère était là à l’intérieur de nous, mais a pris cette scène pour que la colère devienne visible. Tel que nous sommes maintenant, hypnotisés, lorsque nous ressentons cette colère nous réagissons par haine envers le provocateur. Mais en apprenant à travailler avec la Bodhitchitta, nous apprenons à transformer les impressions. Premièrement, nous voyons la colère pour ce qu’elle est: une affliction. Nous ne la laissons pas nous hypnotiser. Ensuite, réalisant que cela a été une cause de souffrance, nous nous sentirons reconnaissants, car maintenant, en la voyant en nous-mêmes, nous pouvons travailler pour la dissoudre et nous libérer de cette souffrance. Nous serons reconnaissants envers le provocateur: nous les aimerons. Nous les chérirons, parce qu’ils nous ont aidés à faire de sérieux progrès dans notre chemin vers la pureté. C’est un signe que la Bodhitchitta émerge. C’est un signe clair et précis que vous commencez à cultiver la Bodhitchitta: lorsque vous ressentez de l’amour pour ceux qui vous ont blessé. C’est une marque de succès (mais ne vous sentez pas fier, car alors vous redescendrez). Reconnaissez simplement comment cela fonctionne et cherchez à recréer ce scénario dans votre vie. Ne forcez pas. Cela se produira spontanément lorsque la Bodhitchitta sera réelle. Quand quelqu’un dit quelque chose de blessant, vous ressentirez de la douleur parce que votre fierté est blessée, mais si vous transformez l’impression, vous ressentirez spontanément de l’amour pour la personne qui a dit cela. Ils vous ont vraiment aidé. Ils vous ont montré votre colère. Ils vous ont montré votre fierté. C’est une chose simple et cela ne demande aucun effort. Il suffit de prendre conscience. Il suffit de prendre conscience.

C’est ce qu’on appelle en Tibétain lo jong: entraînement du mental.

Enfin, pour vraiment le sceller, il faut voir les défauts des afflictions. Nous devons vraiment voir, comprendre, méditer sur nos afflictions, car pour le moment, nous ne voyons pas du tout les défauts. À l’heure actuelle, nous avons tous intronisé nos afflictions. Nous les avons mis aux commandes, puis nous nous demandons pourquoi nous souffrons. Nous souffrons parce que nous avons mis nos propres afflictions en charge de nos vies. Nous avons mis notre colère en charge, notre désir, notre jalousie et notre fierté, principalement ceux-là. Nous devons méditer sur leurs défauts. Comme ceci: Analysez la fierté. Ressentez-vous de la colère? Pourquoi? Parce que votre fierté est blessée. Où la fierté vous mènera-t-elle? Étudiez la cause et l’effet. La nature fonctionne de manière très spécifique. Lorsque vous analysez la fierté, vous dites: « Ok, si je nourris et continue à nourrir la fierté, où est-ce que ça va me mener? Disons que j’ai encore dix ans à vivre. Si je continue à construire ma fierté, où va-t-elle m’amener? Ok, cela pourrait me rapporter de l’argent. Cela pourrait me faire respecter. Ensuite, je vais mourir, et puis quoi? Je vais perdre ce statut social et cet argent. Ensuite, je vais avoir ce bagage orgueilleux qui va vouloir encore plus dans la prochaine vie.

Et la colère? « Eh bien, si je continue à ressentir cette colère, que fait la colère? La colère isole. La seule chose que la colère peut faire est de détruire. La colère ne peut rien créer. Elle ne peut pas créer la paix. Elle ne peut pas créer de compréhension. Elle ne peut pas créer d’harmonie; elle ne peut que créer des conflits, des guerres, des discordes, des séparations. » Même si nous savons intellectuellement ces choses, nous avons tous une énorme colère, pourquoi? Voulons-nous tous la paix? Voulons-nous tous ressentir de la connectivité? Nous voulons tous ressentir de l’amour et nous voulons tous aimer. La colère est l’obstacle, pas la colère des autres, mais la nôtre.

Connaître quelque chose intellectuellement n’entraîne pas de changement. Nous devons comprendre les défauts des afflictions. Nous devons les comprendre. Pour cela, il faut méditer sur eux.

Nous devons donc méditer sur ces défauts. Après avoir observé notre ego pendant la journée, quand nous rentrons chez nous la nuit, et nous méditons sur ce que nous avons vécu, et nous considérons: « Oui, je vois que j’ai de la luxure. Oui, j’ai de la fierté. Je dois méditer là-dessus. » Si vous continuez à dire « Oui, j’ai la luxure. Je vois ma luxure. J’ai la luxure. Je vois cette luxure. Etc. » cette approche ne va nulle part. Il faut l’analyser, imaginer l’événement. « Ok, je vois cette luxure, qu’est-ce qu’elle crée? Que peut-elle créer? Que peut-elle donner? » Nous savons tous ce que veut la luxure, et nous avons tous fait l’expérience de ce que la luxure fournit. Elle donne certaines expériences, certaines sensations, mais qu’arrive-t-il ensuite? Tout est connecté. Tout est interdépendant. Rappelez-vous, celui qui comprend la vacuité, pratityasamutpada, est celui qui atteint la libération. Ainsi, nous ne pouvons pas regarder les afflictions comme la luxure isolément. Nous devons voir la luxure en relation avec tout le reste. Ok, donc vous avez la luxure et vous vous y êtes livrés, qu’est-ce que cela a créé? Cela vous a-t-il vraiment fait du bien ou vous a-t-il fait du mal? Vous êtes-vous senti comme une bonne personne après vous être livré à ce désir ou vous êtes-vous senti coupable et plein de remords? Avez-vous eu une meilleure relation avec la personne avec laquelle vous vous êtes livré à la luxure ou la relation s’est-elle aggravée? Avez-vous connu une plus grande expansion de votre générosité, de votre compassion, de votre amour des autres, ou avez-vous éprouvé un désir croissant, une luxure croissante, plus de colère, plus de combats, plus de conflits, plus de désir? Analysez la situation dans son ensemble. Regardez tous ces cycles que j’ai signalés au tout début. Comment ces comportements affectent-ils la trajectoire de votre expérience d’un instant en instant? Où vont-ils? La fierté vous mènera-t-elle à la libération? L’envie vous mènera-t-elle à la libération? La convoitise? Détestera-t-elle? Ensuite, allez plus loin: imaginez ce qui se serait passé si vous aviez plutôt agi avec vertu; comment un Bouddha se comporterait-il dans cet événement? Comment se comporterait Jésus? Quelle aurait été la manière vertueuse de se comporter? Tel est le sens de cette étape: méditer sur eux, les comprendre, et c’est pourquoi nous avons ce graphique. Je ne vais pas passer du temps là-dessus parce que nous en avons déjà parlé.

Donc, pour synthétiser cela, nous allons regarder une citation de Samael Aun Weor.

« La succession n’existe pas pour l’Esprit auto-réalisé et diamantin. Seul le Présent éternel existe pour Lui. Il vit d’instant en instant. Il s’est libéré des Douze Nidanas. » – Samael Aun Weor

Les nidanas sont les étapes de pratityasamutpada. Les douze nidanas sont l’anneau extérieur de la Roue du Devenir. Ces douze nidanas sont les douze étapes de l’origine dépendante. Ils décrivent comment les choses fonctionnent, et ils déclarent: « À cause de cela, ceci se produit. À cause de ceci, cela se produit. C’est une chaîne qui nous lie à la souffrance. C’est une chaîne qui se répète. C’est une récurrence. La succession, la répétition, la répétition de séries, n’existe pas pour celui qui est libéré. En d’autres termes, Abraham, Chesed, Atman, notre Esprit n’est pas lié par cela. Nous le sommes, mais le plein développement, la pleine réalisation, la pleine libération est la fusion de nous-mêmes avec Cela. La pleine réalisation est le niveau de conscience dans lequel il n’y a aucune différence entre nous et Cela (l’Absolu); pour atteindre ce niveau, l’ego [les afflictions] doivent être complètement dissoutes. En ce moment, nous sommes liés à la roue. Lorsque nous nous libérons de la roue, nous réalisons que nous sommes le Soi. C’est le grand enseignement du Vedanta: nous sommes le Soi. Fondamentalement, dans notre racine c’est vrai, mais dans la réalité pratique, en ce moment, nous ne le sommes pas, à cause de notre ignorance, parce que nous sommes pris au piège de la souffrance.

Pour notre Être, seul le présent éternel existe. Il vit d’instant en instant, et quand nous atteindrons la libération, il se sera libéré des douze nidanas. Qui accomplit cela? Qui accomplit la libération de l’Être des douze nidanas? Seulement un Bodhisattva. Aucun démon, aucun élémental, aucun Nirvani, personne sur le Chemin Spiral ne peut l’accomplir. Si vous regardez tout en haut dans le coin de n’importe quel graphique ou peinture du Bhavachakra, nous voyons un petit chemin, un pont arc-en-ciel, un pont fait de lumière, et il n’y a que quelques êtres qui marchent dessus. Ceci est en comparaison de tous les êtres qui sont piégés sur la roue. Ces êtres qui marchent sur ce chemin marchent sur le chemin du Bodhisattva, et ils marchent sur ce chemin jusqu’au sommet. On y voit la trinité: Kether, Chokmah, Binah, qui dans le Bouddhisme s’appellent Dharmakaya, Sambokakaya, Nirmanakaya. C’est la troisième montagne, la montagne de l’ascension. Encore une fois, c’est une montagne uniquement atteinte par le Bodhisattva. Puis, lorsqu’ils atteignent ce niveau, ils atteignent un développement plein et complet, ils deviennent un être libéré, un Maître ressuscité, un Bodhisattva plein et complet, un Logos, un Mahatma. Alors que font-ils? Ils ne restent pas au ciel. Ils n’oublient pas le monde. Ils redescendent pour aider les autres. Quand vous regardez le Bhavachakra, vous voyez des Bodhisattvas dans les royaumes inférieurs, même en enfer, essayant d’aider ces êtres à comprendre le chemin. Heureusement, car sans eux, aucun de nous n’aurait cette connaissance.

Questions et Réponses

Public: [Inaudible]

Instructeur: Lorsque vous regardez les peintures, elles sont toutes interprétées selon la tradition dont sont issus les artistes, donc vous trouvez toujours de petites différences. Dans le graphique que nous utilisons aujourd’hui, le peintre l’a simplement peint de cette façon, les royaumes les plus bas étant les plus grands. Si vous regardez cet autre, les royaumes sont tous de taille égale, il ne s’agit donc que d’un choix stylistique. Ces royaumes sont représentés symboliquement. Philosophiquement parlant, les tailles ne sont vraiment pas pertinentes, car lorsque vous commencez vraiment à comprendre la nature du chemin du Bodhisattva et les significations spécifiques du Samsara et du Nirvana et des six royaumes, il n’y a aucune différence entre eux. C’est pourquoi dans certaines traditions, ces six royaumes sont peints exactement égaux, parce que le Bodhisattva ne voit pas les royaumes comme meilleurs ou pires les uns que les autres. Un Bodhisattva ne devrait pas traiter un démon différemment d’un dieu, ou un dieu différemment d’un démon, car tous deux sont pris au piège de la souffrance et ont tous deux besoin d’aide, donc du point de vue du chemin du Bodhisattva, ces six royaumes sont identiques. Les créatures qui sont piégées dans les six royaumes ne le voient pas comme ça. Tout le monde pense que les royaumes des dieux sont les meilleurs, mais ce n’est pas le cas. À certains égards, c’est le pire.

Public: Vous avez mentionné « Agnostique » dans la conférence. Pouvez-vous définir le sens du mot « Gnostique ».

Instructeur: Eh bien, comme je l’ai dit dans la conférence, un Gnostique est quelqu’un qui a des connaissances, pas des connaissances de livres, mais une connaissance expérientielle de ce que nous enseignons ici. Un agnostique n’a aucune connaissance. Réellement, nous tous qui voulons être Gnostiques sommes toujours agnostiques, car nous manquons encore de connaissances réelles. Nous avons peut-être mémorisé les enseignements, mais la Gnose vient de l’expérience, pas de la lecture ou de l’écoute. Il y a beaucoup de gens qui prétendent être Gnostiques et ne le sont pas, et il y en a beaucoup qui prétendent être agnostiques et qui le sont réellement, et ils ne le réalisent pas.

Public: Les enseignements de Bouddha et de Jésus étaient-ils liés à la Kabbale selon la période de temps pendant laquelle ils enseignaient?

Instructeur: Bien sûr. Toute religion authentique est la Kabbale, de même que toute science, art et philosophie authentiques. Afin de comprendre ce que cela signifie, nous devons nous rappeler que la Kabbale n’appartient pas aux Juifs, de la même manière que le Bouddhisme n’appartient pas aux gens de l’Inde, de la Thaïlande, du Cambodge ou de tout autre endroit. Toutes les religions ont émergé de l’Absolu et ont été amenées par les Bodhisattvas avec compassion afin d’aider les êtres souffrants, et ces Bodhisattvas apportent l’enseignement conformément aux particularités de leur propre Être. Ils montrent la lumière de leur Être – qui a ses propres caractéristiques – et ils modifient cette lumière et la dirigent pour qu’elle soit mieux reçue par ceux qui la reçoivent. Cela signifie que la manière dont Jésus enseignait était spécifique à ceux qu’il enseignait, et la manière dont Bouddha enseignait était spécifique à ceux qu’il enseignait; ils ont tous deux enseigné la même chose. De plus, les deux enseignaient par niveaux, car les étudiants avaient également plusieurs niveaux. Certains avaient besoin de bases, tandis que d’autres avaient besoin de conseils plus approfondis.

Il n’y a qu’une seule lumière, mais nous sommes tous dans l’ignorance et endormis, et puisque ces deux maîtres ont enseigné physiquement cela fait plus de deux mille ans, ainsi la lumière de leur connaissance n’est pas la même que celle que ces Maîtres ont apportée à ce moment-là, parce que cette lumière a été écrite dans les livres et portée de bouche à oreille pendant plus de deux mille ans, et elle a été changée et modifiée pour s’adapter à notre confort. Aucune des religions sur cette planète n’est pure. Aucune d’elle ne reflète les enseignements réels donnés par leur maître fondateur. Si vous voulez les enseignements purs, vous devez vous éveiller et aller dans les mondes intérieurs pour les obtenir de la source; là, vous trouverez Bouddha, Krishna, Jésus, Moïse, enseignant la même chose. Il n’y a qu’une seule lumière; ils utilisent leurs propres mots, leurs propres histoires, leur propre façon de le présenter, mais c’est la même lumière. Donc, la Kabbale est juste un mot utilisé pour décrire comment ce mot est projeté, mais c’est la même lumière.

Public: La notion moderne d’« amour-propre » et de s’aimer soi-même est-elle en opposition directe avec toutes les anciennes philosophies et traditions religieuses qui enseignent l’altruisme et l’amour pour les autres?

Instructeur: La réponse est absolument oui. La notion moderne d’amour-propre est à cent pour cent égoïste. Cela ne fait aucun doute.

« La psychologie matérialiste (psychologie expérimentale) n’est bonne à rien. La preuve en est que la psychologie matérialiste n’a pas été en mesure de résoudre les problèmes mentaux qui affectent le pays des États-Unis. » – Samael Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

Pour le dire franchement, la psychologie et la philosophie populaires sont démoniaques; c’est-à-dire qu’ils n’ont aucune connaissance de la relation entre la psyché (l’âme) et le divin. Tout ce qui est séparé du divin est démoniaque.

La psychologie moderne n’a aucun fondement dans les Écritures ou dans la sagesse des maîtres. Au lieu de cela, c’est une série de théories non prouvées et de trébuchements dans l’obscurité, qui – de leur propre aveu – n’ont guéri personne.

La psychologie moderne n’a aucun fondement dans la réalité. La psychologie moderne exclut tout ce qui dérange de son point de vue et ne cherche qu’à rendre la souffrance, le confus, dépendant du psychologue, tout comme le pécheur coupable dépend du prêtre – et les deux paient leur confesseur pour le privilège.

Les démons s’aiment beaucoup et c’est ce qui les classe parmi les démons. Pour fusionner avec Dieu, « vous » devez vous écarter. Dieu ne peut pas entrer dans un espace que vous avez déjà rempli de vous-même. C’est pourquoi les Bodhisattvas vont directement à l’Absolu pour ne devenir rien, pour se vider, pour s’ouvrir complètement, pour devenir un reflet, un émetteur de lumière, pour ne pas avoir de soi et de sens de soi. Cela nous semble effrayant, et cela semble contradictoire, et cela semble étrange, car nous avons l’impression: « Oh, je ne serai pas moi-même! Je ne vivrai rien! Je ne serai pas moi! Oui, c’est vrai, si vous y parvenez, vous ne serez pas vous; vous ne souffrirez pas comme vous souffrez. Au lieu de cela, vous serez pur, heureux, un reflet du divin, ayant la lumière de Dieu, l’extase, l’amour, la sagesse, la compréhension, la perspicacité. Vous perdrez l’animal, la souffrance, mais vous gagnerez une personnalité solaire et divine. C’est totalement différent. Ainsi, la philosophie moderne de l’amour-propre est un poison pour l’âme.

Jésus a enseigné très clairement,

« Alors Jésus dit à ses disciples: Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il se renie lui-même, qu’il prenne sa croix et me suive. » – Matthieu 16

C’est très clair. Vous ne pouvez pas vous aimer et vous renier en même temps.

Il a aussi dit,

« Aucun homme ne peut servir deux maîtres: car ou il haïra l’un et aimera l’autre; ou bien il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et mammon. » – Matthieu 6

Mammon est la mondanité, la richesse, le matérialisme, etc. Vous ne pouvez pas être esclave de vos intérêts personnels et aussi servir Dieu.

Dans la tradition Soufie, il est assez clairement présenté de bien des manières, notamment dans la poésie de Rumi. Il décrit explicitement, à plusieurs reprises, que nous devons être consumés par les feux de Dieu, brûlés, complètement annihilés, avant de pouvoir savoir qui nous sommes vraiment.

« Frappez, et Il ouvrira la porte.

Disparaissez, et Il vous fera briller comme le soleil.

Tombez, et Il vous élèvera vers les cieux.

Devenez rien, et Il vous transformera en tout. » – Rumi

Donc, ce dont nous avons besoin, ce n’est pas l’amour propre, mais de suivre les commandements:

« Maître, quel est le grand commandement de la loi?

« Jésus lui dit: Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C’est le premier et grand commandement. Et le second lui est semblable, tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes. » – Matthieu 22

Public: Pourquoi l’ego veut-il que nous mourions?

Instructeur: Je n’ai jamais entendu celui-là. Pour la plupart des gens, l’ego veulent être très vivants et ne veulent pas mourir. Il y a des gens qui ont des tendances suicidaires, et c’est à cause de la nature démoniaque et maniaque de certains ego. Dans les mondes infernaux, tuer est une expression d’émotion; en enfer, les démons tuent, mais l’assassiné ne meurt pas vraiment. Physiquement, vous ne pouvez pas faire cela; ici, vous mourrez physiquement. Le problème est qu’en raison de la façon dont le mental dégénéré est en train de devenir, nous apportons les royaumes de l’enfer dans le monde physique, donc de plus en plus nous voyons les comportements des royaumes de l’enfer ici, physiquement. C’est pourquoi les gens s’entretuent et se suicident. Ce sont des « démons » possédant des gens – que ce soit de vrais démons ou simplement leur propre ego qui les possède. Dans les royaumes de l’enfer, les ego font cela comme une expression d’émotion, de colère. Que veut la colère? La colère veut blesser. La colère s’en moque. La colère veut faire mal, car elle se sent blessée. Elle veut que les autres ressentent ce qu’elle ressent. Elle dit: « Je me sens comme ça. Je veux que vous ressentez ce que je ressens » et elle tue. C’est pourquoi nous rêvons de tuer. Observez votre mental; lorsque vous êtes en colère, la violence est facile à déclencher. Si vous rêvez que quelqu’un vous tire ou vous tue, c’est peut-être parce qu’il est en colère contre vous. Ils parlent contre vous. Ils sont en colère contre vous intérieurement, et donc intérieurement, ils vous tuent. Si cette personne nourrit trop cette colère, ou si sa personnalité a un défaut très fondamental, disons que sa personnalité est brisée, cet ego s’exprimera physiquement et tuera. Cela se produit lorsque la personnalité est fracturée ou brisée, ou si la conscience est complètement absorbée dans l’ego ; il n’y a plus de conscience libre. Leur personnalité peut être bonne, mais ils n’ont aucune conscience libre. Ils sont, classiquement, un démon, et ils vont tuer et en profiter, sans aucun regret. Mais même les gens qui ont une certaine conscience libre, si la personnalité est brisée, cet ego prendra le dessus, utilisera la personnalité et utilisera le corps, ira et tuera, et souvent ensuite se suicidera.

Public: [Inaudible]

Instructeur: Comment vaincre le défaitisme? Pour vaincre le défaitisme, nous devons cultiver un sens de la conscience de l’affliction du défaitisme. Le défaitisme est la fierté. Quand nous sentons que « je ne peux pas faire ce travail spirituel, mon karma est trop lourd. » C’est un ego d’orgueil qui ne veut pas mourir. Si vous ressentez le défaitisme, c’est parce que votre ego sent que vous allez le tuer, et donc si vous écoutez cet ego, oui vous tomberez vaincu. Si vous l’écoutez, vous en serez hypnotisé et vous échouerez; c’est votre choix. Mais si vous reconnaissez cette affliction, et que vous méditez sur les fautes de cette affliction, vous verrez d’abord que l’affliction n’est pas vous. Vous n’êtes pas vaincu. Vous êtes ici et maintenant. Vous avez un corps physique; vous avez un degré relatif de santé et vous avez les enseignements. De quoi d’autre avez-vous besoin? C’est pourquoi vous devez pratiquer d’instant en instant, être éveillé et être conscient. Observez-vous, découvrez vos comportements, changez et méditez. Certains jours, nous faisons mal, certains jours nous faisons mieux.

Le défaitisme survient souvent pour deux raisons: l’une est l’envie. Nous nous comparons aux autres. Alors là, vous avez un autre défaut à regarder; le défaitisme est un défaut, l’envie l’autre. Comment cela s’est-il produit? Nous avons cette idée: « Oh, tout le monde fait mieux que moi. » C’est un tel mensonge! C’est un mensonge que l’ego nous dit.

L’autre raison est simplement un manque de compréhension du karma, de l’enseignement, de soi-même et de l’Absolu, le Vide. Si vous étudiez vraiment cet enseignement et le mettez en pratique, le défaitisme tombera à plat. Si vous comprenez vraiment la cause et l’effet, vous saurez – profondément, profondément – que vous pouvez être libéré de la souffrance. La cause et l’effet le garantissent. Il ne nécessite que les bonnes causes pour produire l’effet souhaité.

Public: Existe-t-il des pratiques spécifiques pour gérer le niveau des esprits affamés?

Instructeur: Je vais répondre à cela par rapport à nous-mêmes parce que nous avons tous des ego très forts liés aux esprits affamés. Les esprits affamés représentent, symboliquement, notre ego d’addiction. Les égos que nous avons tous sont dévorés par le désir. Dans le Bouddhisme classique, l’esprit affamé est représenté comme un être qui a insatiablement faim ou soif mais a une très petite bouche, donc ils courent constamment pour trouver de la nourriture ou de l’eau pour satisfaire leur désir, mais quand ils prennent ce désir, ça leur fait mal, encore plus que l’envie. Il les brûle comme le feu. Alors ils souffrent avec le désir, et ils souffrent en essayant de nourrir le désir, puis ils essaient d’éviter cette nourriture ou cette eau, mais ils en ont encore besoin. Ceci est symbolique de l’addiction. Chaque animal intellectuel sur cette planète souffre d’addiction, mais chacun de nous à sa manière, et la plupart d’entre nous n’en sont même pas conscients.

À titre accessoire, permettez-moi de souligner que même les psychologues matérialistes de cette époque ont statistiquement montré qu’environ quarante pour cent des adultes souffrent d’un comportement obsessionnel compulsif, qui est une forme d’addiction. C’est selon les méthodes superficielles des psychologues matérialistes, qui ne savent rien de ce que nous enseignons, et n’ont aucun moyen d’examiner avec précision les niveaux submergés du mental de l’humanité. Je dirais que cette estimation est assez prudente.

Quand vous observez l’humanité, vous voyez que l’addiction est très répandue, et je ne parle ni d’alcool ni de drogue. L’addiction la plus profonde dont nous souffrons à cette époque est le sexe. Nous sommes profondément addicts aux sensations de la sexualité et nous sommes profondément confus. Les gens pensent que l’indulgence physique est ce qu’ils veulent, mais ce n’est pas le cas. Ils veulent la connexion émotionnelle, mais ils ne peuvent pas la trouver. Ce que les gens veulent vraiment, c’est le lien émotionnel, l’amour, mais ils l’ont confondu avec les sensations sexuelles. Les gens recherchent constamment la sensation physique parce qu’ils ne réalisent pas que c’est la sensation émotionnelle qu’ils veulent. Nous voulons tous simplement de l’amour. C’est une partie spontanée et naturelle de tout être vivant, vouloir aimer et aimer, mais nous sommes devenus tellement corrompus par la luxure que nous avons confondu cela en pensant qu’il s’agit de la physicalité, et les gens recherchent inutilement la luxure.

Alors, comment gérons-nous l’esprit affamé en nous? La réponse est probablement évidente pour la plupart d’entre vous: méditez. La compréhension est le seul antidote. Nous avons besoin de comprendre les éléments en nous qui ont une faim, une soif, une soif sans fin, insatiable. Nous devons appliquer ce dont nous avons parlé dans la conférence d’aujourd’hui. Nous devons méditer. Nous devons voir ce qui cause les addictions et voir leurs défauts. Nous devons les comprendre; nous devons les comprendre.

L’essentiel est d’apprendre à ne pas réprimer ni à se livrer, mais à comprendre. En d’autres termes, si vous réprimez quelque chose, vous évitez de le voir. Si vous vous adonnez à quelque chose, vous évitez de le voir. Vous ne devez faire ni l’un ni l’autre. Quand quelque chose émerge en vous, vous devez le regarder. D’où vient-il? Comment ça se passe? Qu’est-ce qui le soutient? Qu’est-ce qui l’a créé? Que veut-il? Qu’est-ce qui le nourrit? Qu’est-ce qui le nourrit? Où est-ce que ça va? Où cela mène-t-il? Qu’est-ce que cela retire-t-il de moi?

Vous voyez, comme nous l’avons expliqué dans de nombreuses autres conférences, l’alcoolique sait que l’alcool est mauvais, mais il ne le comprend pas car il continue de boire. La personne qui comprend la nature destructrice de l’alcool ne touchera jamais une autre goutte. Ils peuvent ressentir le désir, mais ils ne le toucheront pas, parce qu’ils l’ont compris, et quand leur compréhension est pleine et complète, ils ne seront même pas tentés, jamais. Ils boiraient aussi vite de l’eau d’égout que de l’alcool. C’est la compréhension, et nous en avons besoin avec tout: avec la luxure, l’orgueil, la gourmandise, la cupidité, tous ces éléments dont nous avons une insatiable soif.

Public: [Inaudible]

Président C’est une bonne question. Devrions-nous observer ou considérer nos relations sexuelles comme spirituelles uniquement parce que le plaisir conduit inévitablement à la douleur? La nature du chemin du Tao qui est, dans son développement plein et complet, le chemin du Bodhisattva, est un chemin sur lequel nous ne sommes pas distraits par le gain ou la perte, le plaisir ou la douleur; au lieu de cela, nous restons au milieu. La façon dont le Gnostique devrait observer et se rapporter à sa vie sexuelle est la même façon dont il devrait observer et se rapporter à un repas, à boire un verre d’eau, à se promener. Cela signifie ne pas en faire un si gros problème. Faites ce qui doit être fait; soyez éveillé et soyez conscient. Effectuez l’action qui doit être effectuée.

Souvent, nous ne parvenons pas à comprendre pleinement notre sexualité et nos différentes expériences de sexualité parce que notre relation psychologique avec elle est si imparfaite. Si nous pouvions apprendre à vivre notre vie sexuelle de la même manière que nous expérimentons toutes les autres parties de notre vie, nous serions beaucoup plus en bonne santé, mais les gens de cette époque ont fait beaucoup de sexe et l’ont transformé en quelque chose que c’est ne pas. Nous l’avons transformé en divertissement. Le sexe n’est pas un divertissement. La violence non plus. Mais, puisque nous sommes pires que les animaux, nous voyons nos désirs comme un divertissement.

Alors, devrions-nous regarder le sexe comme s’il était juste spirituel et oublier la partie agréable? Non, parce que c’est la répression et ce n’est pas la voie. La sexualité est ce qu’elle est. Ressentez-vous du plaisir dans l’acte sexuel? Ok. Ne vous identifiez pas. Faites-en l’expérience, mais soyez éveillé. Il est également agréable de manger, de boire quelque chose que l’on aime, de sentir les fruits frais, de ressentir une brise fraîche. Dans tous les cas, l’expérience est belle, mais ne dure pas. Nous ne devons ni les satisfaire ni les éviter, mais les comprendre pour ce qu’ils sont: des sensations éphémères. Nous devons comprendre ce qui se passe réellement là, plutôt que d’être fasciné par les sensations.

Cela devrait être la même chose lorsque vous ressentez de la douleur. Ne vous identifiez pas. Vous ressentez de la douleur? Ok, c’est la douleur, ça ne durera pas. Tout comme le plaisir, la douleur persiste brièvement, mais elle disparaît inévitablement.

La raison pour laquelle nous souffrons est que nous avons l’attachement et l’évitement, le désir et l’aversion. Si nous sommes indifférents dans le sens où nous permettons à l’un ou l’autre des côtés de bouger, nous n’engageons pas la roue pour tourner davantage. C’est « laisser les choses être », psychologiquement parlant. Les Occidentaux pensent que « laisser les choses être » est une sorte de paresse ou d’indifférence. Ce n’est pas. C’est un type de prise de conscience dans le sens où nous permettons à chaque côté d’émerger et nous en sommes simplement conscients et cognisants. On n’engage pas la roue à tourner, se déplacer. C’est pourquoi, dans la philosophie Asiatique, l’accent est tellement mis sur le laisser être. Les gens en Occident veulent changer la perception par l’ajustement mental, et c’est l’erreur. Les ajustements mentaux sont inutiles. Vous ne pouvez pas changer la réalité en changeant la façon dont votre mental l’interprète. La réalité est ce qu’elle est. Nous devons le voir pour ce qu’elle est.

Si vous voulez être libéré de la souffrance, vous devez voir la réalité telle qu’elle est. Cela inclut la sexualité; voyez-la pour ce qu’elle est. Lorsque vous vous engagez dans l’acte sexuel, soyez éveillé, soyez conscient. Si vous observez de l’animalité dans votre comportement, observez-la. Parfois, vous devez arrêter cela. Si vous voyez une action nuisible, arrêtez. « Laisser être » ne signifie pas que vous vous autorisez à commettre un crime ou à nuire à autrui. Cela ne signifie pas que vous permettez aux actions nuisibles de continuer. Nous parlons de la façon dont vous percevez.

Public: Yeshua a dit de retirer la poutre de notre propre œil avant de retirer la poussière de l’œil d’un autre. Pouvez-vous expliquer cela?

Instructeur: Oui, le Maître Jésus dans son explication de retirer la poutre de votre œil avant que vous ne retiriez la paille de l’œil d’une autre personne est exactement ce que nous enseignons. Notre préoccupation concerne les autres, donc l’enseignement du chemin du Bodhisattva, qui est ce que Jésus a enseigné, concerne fondamentalement tous les êtres, pas seulement vous-même. Cet enseignement sur le fait de parler du retrait de la poutre se concentre sur les personnes qui ont toujours été concentrées sur la faute des autres, et il a été utilisé pour leur rappeler que nos propres défauts sont pires. Alors, ce que vous devez retenir, c’est ceci. Afin de pouvoir aider les autres, nous devons nous voir très clairement, et voir les autres très clairement, alors nous pouvons les aider. Dans l’état actuel des choses, nous ne faisons que créer des problèmes.

Public: Pourquoi certains disent que vous devez faire grossir un ego et que vous ne pouvez pas tuer l’ego parce qu’il nous a été donné par le Créateur et la seule façon de le tuer est d’en faire pleinement l’expérience.

Instructeur: Oui, c’est un enseignement courant. C’est un enseignement très courant car c’est un enseignement de démons. C’est un enseignement démoniaque. Quand nous regardons la nature de ce que nous entendons par le terme ego, c’est un terme Latin qui signifie « Moi ». Ce « Moi » que nous expérimentons est faux; c’est une création de désir. Notre divinité n’a pas fait le « Moi », nous l’avons fait. Ainsi, lors de l’élimination de l’ego, nous parlons d’éliminer le faux soi.

Dans la Bible, le « Moi » est symbolisé par Caïn, qui à cause de l’envie tua son frère Abel, symbole de la conscience. Nous devons restaurer Abel. Nous devons éliminer Caïn pour rentrer en Éden. Donc cet enseignement sur « vivre avec l’ego » et « engraisser l’ego », oui, vous pouvez le suivre si vous voulez être un démon et vivre dans les mondes infernaux en tant que démon avec beaucoup de pouvoir. Ils peuvent certainement vous apprendre à faire cela. Il n’y a aucun doute là-dessus. Mais, je le déconseille. Le problème avec cet enseignement est qu’il ignore complètement la cause et effet. La Bible enseigne très clairement:

« Ne vous y trompez pas; On ne se moque pas de Dieu: car tout ce qu’un homme sèmera, il le moissonnera aussi. » – Galates 6

Si vous analysez votre ego, vous verrez qu’il sème la douleur. Il sème la discorde, la cupidité, la gourmandise, la luxure, l’avarice, la colère. Tel est l’ego. Si vous le nourrissez et le nourrissez, et lui permettez de continuer, vous créerez de la souffrance et vous en supporterez la compensation. C’est pourquoi les démons souffrent en enfer. Alors, faites un choix; vous pouvez. Vous pouvez engraisser l’ego, et cela s’appelle le chemin de ceux qui échouent.

Mais, si votre objectif est de vous unir au divin, l’ego doit être éliminé. Regardez ici pour voir où habite le divin:

« Car ainsi dit le Haut et le Noble qui habite l’éternité, dont le nom est Saint; ‘J’habite dans le lieu élevé et saint, avec celui aussi qui est d’un esprit contrit et humble, pour raviver l’esprit des humbles et pour raviver le cœur des contrits.’ » – Isa 57:15

Public: Le besoin d’échapper à l’existence cyclique est-il universel ou personnel?

Instructeur: Lorsque nous regardons la cosmogenèse telle qu’elle est présentée par les enseignements, que ce soit en Orient ou en Occident, nous comprenons que la nature est mise en mouvement à cause de cause à effet, et par extension, notre expérience de cela est créée par cause et effet. Chacun de nous subit les effets de nos actions précédentes. Si nous voulons la libération, que ce soit individuellement ou universellement, c’est la même chose. Nous devons changer nos actions et produire de nouvelles causes pour produire de nouveaux effets. Donc, dans ce contexte, la loi est universelle; cela s’applique à tout ce qui existe. Donc, si un être de n’importe quel monde veut se libérer, le chemin est le même. C’est en effectuant des formes d’action supérieures. Maintenant, en tant qu’individus, nos actions seront-elles différentes? Bien sûr. Notre karma est le nôtre, spécifique à notre propre action. Ce n’est pas comme les autres. Notre chemin sera différent de tous les autres, car nos actions passées ont été différentes. Cela signifie que pour que nous puissions changer et sortir de la libération, nos actions ne seront pas comme les autres. Néanmoins, la loi est la même pour les deux.

« Heureux l’homme qui ne marche pas dans le conseil des impurs, qui ne se tient pas sur le chemin des pécheurs, et qui ne s’assoit pas sur le siège des méprisants.

« Mais son plaisir est dans la loi de יהוה; et dans sa loi il médite jour et nuit.

« Et il sera comme un arbre planté près des fleuves d’eau, qui produit son fruit en sa saison; sa feuille non plus ne se fanera pas; et tout ce qu’il fera prospérera.

« Les impurs ne le sont pas: mais sont comme la balle que le vent chasse.

« C’est pourquoi les impurs ne résisteront pas au jugement, ni les pécheurs dans l’assemblée des justes.

« Car יהוה connaît le chemin des justes, mais le chemin des impurs périra. » – Psaumes 1

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Liberation from Suffering.

Publié par Gnostic Instructor le 04/03/202004/03/2020

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