י Iod

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Alphabet de la Kabbale

La dixième lettre de l’alphabet Hébreu est י appelée י Iod ou Yod. C’est la plus petite des vingt-deux lettres Hébraïques et elle ressemble à un petit point ou à un petit tiret.

Comme vous vous en êtes rendu compte au cours de ces conférences sur l’alphabet Hébreu, chaque lettre a une signification en relation avec l’Arbre de Vie. י Iod est la dixième lettre et, en tant que telle, synthétise tout l’Arbre de Vie, qui est généralement illustré par une image de dix sphères [voir ci-dessous].

Le Cycle de l’Existence

Nous vous avons décrit dans les neuf conférences précédentes comment la lumière de Chokmah, le Rayon de la Création, descend à travers tous les niveaux de matière et d’énergie. Cette lumière émerge du grand inconnaissable, du vide, de l’Absolu, ce qu’on appelle en Hébreu l’Ain Soph. Lorsque cette lumière émerge pour la première fois de la région inconnaissable, de l’immanifesté, de l’état de non-existence, la première lumière émergente est le Christ, le rayon de l’Okidanokh, l’Ain Soph Aur. Cette profonde lumière jaillit de la Mère Divine Espace, Prakriti. Lorsque cette lumière émerge pour la première fois en tant que soleil, le Christ, la lumière spirituelle derrière toute existence, elle émerge en tant que point, tache.

Ce point est symbolisé dans l’Arbre de Vie par Kether (Hébreu pour «couronne»), la toute première sphère de l’Arbre de Vie. Donc, Kether, le Père du Père, la « couronne de vie », est associé à la lettre י Iod. C’est la première manifestation de l’existence. C’est un niveau d’existence surnaturel qui dépasse de loin la capacité de notre intellect à saisir. Dans le Bouddhisme, il est appelé Dharmakaya, le corps ou le véhicule de la loi. C’est Kether, c’est le magicien du Tarot, cette première intelligence primordiale, cette lumière. Ce rayon de création surgit de cette obscurité inconnaissable, de cette non-lumière ou de cette non-existence, qui est l’existence mais pas de la façon dont nous le pensons. C’est le vide, le Shunyata, Pratītyasamutpāda en Sanskrit. C’est l’état ultime Adhi Buddha.

Lorsque cette lumière émerge, c’est la lumière de cette non-existence. En d’autres termes, c’est le Demiurge, l’esprit entre Dieu et la créature, le Ruach Elohim dans sa synthèse ultime, l’esprit qui flotte au-dessus des eaux de la vie pour créer la vie. C’est י Iod quand il émerge pour la première fois de l’utérus de la Mère Divine Espace. Cette lumière descend comme un éclair symbolisé entre les mains de Zeus, Jupiter, qui est Kether.

Ce Rayon de la Création, le Fils, comme un éclair jaillit vers le bas. De là émerge tout ce bel univers dans lequel nous vivons. Chaque galaxie, système solaire, soleil, planète, corps physique, atome et quanta trouve sa racine ultime dans ce vide primordial.

Toute cette expansion (illustrée dans l’Arbre de Vie de dix sphères) représente un nombre infini d’univers, de niveaux d’existence qui occultent complètement le grain de poussière que nous appelons « Terre » et ces petits corps insignifiants dans lesquels nous vivons ; auxquels nous sommes tellement attachés.

Aussi importants que nous nous sentions et autant que nous nous aimons nous-mêmes, nous sommes profondément ignorants. Nous vivons au jour le jour dans notre vie en nous sentant être le centre de l’univers, en nous sentant comme de grands êtres puissants. La vérité est que nous sommes des grains de poussière s’écoulant dans un torrent cosmique sur lequel nous n’avons aucune influence. Nous comprenons à peine l’existence, la vie, et pourtant, dans notre mental, nous croyons être des autorités en matière de vie, de Dieu et de religion. La triste vérité est que nous sommes dans un état d’ignorance totale.

Nous ne connaissons pas le but de nos vies. Nous ne connaissons pas le but de cette planète. Nous ne réalisons pas pourquoi nous vivons, pourquoi nous mourons, pourquoi nous souffrons. Et pourtant, dans notre arrogance, nous croyons savoir. Nous étudions quelques livres, nous lisons sur les religions, nous étudions la philosophie, puis nous pontifions, théorisons et cultivons beaucoup de belles idées sur la religion et Dieu, mais lorsque la souffrance s’abat sur nous, nos théories s’avèrent inutiles et, lorsque la mort arrive, alors nous sommes confrontés à la vérité.

C’est très triste d’observer cette humanité et d’en voir la vérité, de voir l’étendue de nos souffrances, la profondeur de la douleur qui afflige cette planète. Néanmoins, nous avons une grande bénédiction: qu’en ce moment, la doctrine nous a été révélée. Les portes du temple ont été ouvertes, et elle est disponible pour ceux qui veulent la connaissance. Elle est amère pour l’ego, elle est amère pour notre désir, parce que c’est Samael, ce potion amer ou boisson amère que Dieu délivre lorsque l’humanité se prépare à la punition.

Il est écrit dans toutes les Écritures, dans toutes les traditions du monde, que, lorsque l’humanité dégénère, la divinité envoie d’abord la connaissance par le biais d’émissaires, d’enseignants, d’avatars, de prophètes, afin d’ouvrir les portes et d’offrir une chance à l’humanité de changer, de se repentir de leurs erreurs et cesser de créer de la souffrance. La plupart du temps, l’humanité se moque d’eux. C’est pourquoi nous avons vu l’humanité rire de Noah, ridiculiser Moïse, torturer Jésus, assassiner et persécuter autrement tous les prophètes. L’humanité est profondément ignorante, aime le désir et ne peut pas accepter la mort du « Moi », l’ego.

Néanmoins, cette lumière qui émerge de l’inconnaissable, dans sa racine est le vide, c’est le néant, c’est un état d’existence qui dépasse tout «Moi», tout ego. Pour fusionner avec cette lumière, il faut devenir cette lumière. La personnalité, notre nom, notre histoire, nos souvenirs, tout ce que nous concevons comme « Moi, moi-même » doit mourir. Nous devons passer par une mort mystique, une mort psychologique. C’est ce que tous les grands prophètes et avatars, tous les Bouddhas, ont toujours enseigné. Il ne peut y avoir de résurrection sans mort. Il ne peut y avoir de naissance sans mort.

Tout cela est représenté dans ce flux d’énergie qui descend de l’Arbre de Vie. Son flux même, son émergence même, est « le souffle de Dieu ». Lorsque la création existe, lorsque les mondes sont suspendus dans l’espace, c’est parce que « Dieu » a expiré, et c’est pourquoi nous sommes ici. Nous sommes des particules flottant dans « le souffle de Dieu ». Selon la symétrie de la nature, notre corps lui-même est une expression, est un microcosme de ce grand macrocosme.

Tout comme l’univers lui-même est l’expiration de Dieu et l’émergence de quelque chose qui existe, notre corps physique l’est aussi. Le corps physique est à un rythme plus rapide. Chaque fois que nous avons un corps physique, c’est un manvantara, un jour cosmique, mais notre jour cosmique individuel. Quand la mort arrive, « Dieu » inspire et tout ce que nous pensons être est pris.

La même chose arrive avec une planète. Cette planète approche de la fin d’une exhalation et « Dieu » se prépare à inhaler à ce niveau. Cette planète subira une grande transformation, comme à la fin de chaque âge. C’est pourquoi nous voyons la planète trembler, comme une feuille sur une branche juste avant que le vent ne la prenne. C’est l’état de notre monde.

Cette « inhalation » fait partie de la fonction de la nature. En Sanskrit, elle est appelée un Pralaya, une nuit cosmique. Dans notre corps physique, nous en faisons l’expérience entre une existence et une autre. Nous expérimentons un microcosme de cela tous les soirs. Quand nous nous allongeons pour dormir, nous passons par un Pralaya où le corps repose et où la Conscience s’échappe. Le sommeil est un microcosme de la période entre la mort et la naissance.

Malheureusement, nous n’avons pas Conscience de ces processus. Nous traversons ces états en toute ignorance. Néanmoins, il est possible d’en prendre Conscience. Tout comme il est possible de prendre Conscience de l’état entre la vie et la vie, entre l’existence et l’existence, entre le corps et le corps, il est possible de prendre Conscience du Pralaya entre l’existence d’une forme planétaire et d’une autre forme planétaire. Il est également possible de prendre Conscience du grand Pralaya entre l’existence d’une galaxie et d’une autre, etc.

Chaque état transitoire est un « Bardo », un état d’être. Il y a de nombreux états de ce type, il y a donc une série de « Bardos ».

La grande roue de l’existence – à tous les niveaux, de l’atome à l’univers – est condensée dans la lettre י Iod. י Iod représente le grand cycle de la vie. Le cycle de la vie et de la mort est aussi vrai pour toute l’existence que pour un univers, une galaxie, un système solaire, une planète, un corps physique, une cellule, un atome et un quanta. Un quanta est une « particule » de lumière. Pour chaque point, chaque י Iod manifesté dans l’existence, ils sont tous soumis aux lois qui conditionnent la vie.

Oui, la vie est basée sur des lois, mais nous les ignorons. Nous aimons penser que nous pouvons établir nos propres règles, que nous pouvons faire ce que nous voulons et qu’il n’y a pas de conséquences, surtout si nous agissons simplement dans le mental. Nous croyons que nous pouvons faire ce que nous voulons dans notre mental, en ignorant que le mental que nous expérimentons ici n’est qu’un pâle reflet d’un niveau d’énergie et de matière existant dans la nature. Mais nous l’ignorons.

Chaque action produit un résultat. C’est inévitable, c’est infaillible, c’est la loi. C’est l’une des seules choses qui existe en permanence et pour toujours. En Sanskrit, cela s’appelle Karma. Même dans le Pralaya, même dans le Maha-Pralaya, lorsque « Dieu inhale » et que tout l’univers est retiré et que tout repose dans une non-existence, dans un grand sommeil, le Karma est toujours là. La seule raison pour laquelle « Dieu exhale » à nouveau dans un grand souffle, suspendant une fois de plus toutes ces particules dans l’espace, est à cause du Karma, car certaines forces en mouvement doivent être satisfaites et ne peuvent bouger que lorsque la matière et l’énergie sont en manifestation. C’est la loi.

Tout comme la cause et l’effet perpétuent l’existence de la matière et de l’énergie à l’échelle cosmique, cela est vrai de votre âme, de votre corps. La mort ne met pas fin à vos actions. Une mort physique est simplement une transformation de la matière en énergie, mais cette énergie redeviendra une matière, car elle a un mouvement en suspension qui doit être résolu. Ces particules ont été propulsées, elles doivent agir. En physique moderne, cela s’appelle invariance. C’est une loi de la physique. Ce n’est pas seulement physique, c’est énergétique.

Chaque pensée que nous avons propulse de l’énergie. Chaque émotion propulse de l’énergie. Plus nous investissons notre Conscience, notre volonté dans la pensée et l’émotion, plus nous propulsons cette force. Quoi qu’il en soit, que la pensée soit positive, négative ou neutre, toutes les formes mentales que nous avons en nous sont des paquets d’énergie qui doivent être résolus.

C’est pourquoi les Évangiles, les Sutras, les Tantras, les Vedas, tous les grands documents, renforcent encore et encore la philosophie de l’éthique. L’importance de l’éthique est la base de toute vie spirituelle. Ce n’est pas parce que quelqu’un essaie de nous imposer ses valeurs morales. C’est parce que chaque mouvement, qu’il soit physique, émotionnel ou mental, crée une conséquence.

Si notre aspiration est de retourner consciemment aux états d’existence les plus élevés (ce que certains appellent « Dieu »), nous devons devenir un avec la Loi. Nous devons être harmonisés avec les forces qui reviennent à ces niveaux. Sinon, nous reviendrons, mais sans connaissance.

L’Âme Vivante

Lorsque Dieu créa l’homme, Adam, il est dit dans la Bible, dans le Livre de la Genèse ou Bereshit, que « Dieu lui souffla le souffle de vie et que l’homme devint une âme vivante », en Hébreu c’est Nephesh Chaiah.

« Et Jehovah Elohim forma Adam [de] la poussière de la terre et souffla dans ses narines Neshamah Chaim (le souffle de vie); et l’homme devint un נפש חיה Nephesh Chaiah (âme vivante). » – Genèse 2: 7

Nephesh est l’une des trois âmes de la Kabbale aux côtés de Neshamah et Ruach. Nephesh Chaiah est une âme qui a Dieu vivant à l’intérieur.

היה Chaiah signifie « vie, vivant ». Nous avons parlé de Chaiah dans la conférence sur ט Teth. Chaiah est vie, la force de la Shekinah, la Mère Divine. Lorsque la force de Chaiah illumine l’âme, cette personne est le « Adam » auquel il est fait référence ici: une âme qui marche et parle avec Dieu, qui perçoit Dieu. Un Nephesh Chaiah ne croit pas en Dieu, mais le connaît. Cette personne a une vraie connaissance, ils connaissent.

Il est important de se rappeler que le mot אדם Adam a plusieurs niveaux d’utilisation; il se réfère à un « man » (un mental) mais il y a de nombreux niveaux d’Adam, du pire, d’Adam pécheur (vous et moi) à l’Adam parfait en-haut, qui est notre Intime.

Connaissance en Hébreu est דעת Daath. Ce mot Daath est aussi dans le livre de la Genèse, c’est l’Arbre de la Connaissance. Mais ce n’est pas seulement l’Arbre de la Connaissance, c’est l’Arbre de la Connaissance de טוב ורע « Bien et Mal », « Tob ve Ra ». Une traduction plus précise ne serait ni bien ni mal parce que ces mots sont moraux, ils sont subjectifs, influencés par le temps et le lieu. Le « Bien » et le « Mal » en tant que tels n’existent pas; ce sont des concepts mentaux. Ce qui existe, c’est pureté et impureté, et c’est ce que signifie réellement טוב Tob et רע Ra. בוב Tob est l’Hébreu pour « bonté ». רע Ra est l’Hébreu pour « pollution, impureté ».

Toute connaissance reflète Tob et Ra. Pour que vous ayez une connaissance réelle, vous devez voir le Tob et le Ra, les côtés pur et impur. Sinon, ce n’est pas une connaissance complète. Par exemple, nous pensons avoir beaucoup de connaissances, en particulier de connaissances matérialistes. Nous pensons, nous croyons, que nous sommes la plus grande civilisation qui ait jamais existé. Comme nous sommes stupides, comme nous sommes ignorants. Nous savons que c’est « mal », Ra, pollution… très bien. Nous sommes des experts en violence. Notre planète est un brillant exemple de pollution, à tous les niveaux de la planète. Pas seulement la pollution des eaux, ou la pollution de l’air, ou la pollution de la terre, mais la pollution du mental. Nos mentals sont dégoûtants et pollués. De plus, nous nous adonnons quotidiennement à nous polluer davantage. Nous aimons la pornographie, les meurtres, la saleté. Nous sommes des adorateurs de l’esprit impur, רע Ra. Ceci est représenté dans la Bible, dans de nombreuses histoires et dans toutes les Écritures du monde. Noah, par exemple, a été averti par Dieu :

« Et Dieu vit que le רע [pollution, impureté] de l’homme [était] grand sur la terre, et que toute imagination des pensées de son cœur n’était que continuellement רע [Ra, impureté]. Et le SEIGNEUR se repentit d’avoir créé l’homme sur la terre, et cela le chagrinait dans son cœur. Et le SEIGNEUR dit: Je vais détruire l’homme que j’ai créé de la surface de la terre; à la fois l’homme et la bête, et la chose rampante et les oiseaux du ciel; car je me repens de les avoir faites. » – Genèse 6

Noah reçoit un Arcane, un grand mystère, que nous appelons « l’Arche ». Nous avons donné plusieurs conférences au sujet de l’Arche et expliqué sa véritable signification. Parce que Noah a reçu l’Arcane et y a été fidèle, il a été préservé et le reste de l’humanité détruit lors d’une grande inondation. Nous voyons la punition descendre sur les impurs dans chaque écriture. La même chose sera vraie de nous, avec notre mental pollué.

Notre goût pour la saleté crée des conséquences karmiques qui affectent non seulement nous mais l’univers et la planète; cela affecte tout et ne peut être maintenu. La nature purifie Périodiquement les impuretés, ce qui est une loi naturelle; c’est nécessaire.

Mais, lorsque nous sommes fidèles à la Loi (Torah, Dharma), également appelée alliance, nous recevons des conseils et une protection.

« Et Dieu parla à Noah et à ses fils avec lui, en disant: ‘Et Moi, voici, j’établis mon ברית (Beryath, alliance) avec toi et avec ta זרע (zera, semen) après toi…’ – Genèse 9: 8-9

Le י Iod représente l’alliance, qui en Hébreu est ברית Beryath, qui est sexuelle. C’est pourquoi l’alliance ברית est représentée dans les traditions Juives modernes dans le ברית Brit ou la circoncision, appelée Brit milah (du ברית le même mot que alliance), qui a malheureusement dégénéré en un rituel purement physique.

Lorsque la lumière du Christ Cosmique dévoile la création, ce rayon descend comme une grande force de vie: Chaiah. Nous avons discuté à maintes reprises du déroulement de ce processus. Cette lumière dans son voyage final vers l’existence manifeste, forme tous les mondes, toutes les dimensions, mais se termine au bas de ce graphique de l’Arbre de Vie, dans la sphère Malkuth.

En Hébreu, Malkuth signifie « royaume ». L’autre nom Hébreu pour cette région de la nature est Assiah. Assiah signifie « le monde de l’action », qui désigne le monde physique, non seulement le monde physique qui nous entoure, mais notre propre monde physique, notre corps physique. La lettre Hébraïque Iod représente Malkuth. Malkuth est la dixième sphère, י Iod est la dixième lettre.

Donc, vous voyez, י Iod est Kether, la première sphère et י Iod est Malkuth, la dixième sphère. Si vous comptez de bas en haut, dix est Kether. Si vous comptez de haut en bas, dix est Malkuth. י Iod est à la fois Kether le Père et Malkuth, vous et moi. Mais, Kether agit à travers Daath et Malkuth agit à travers Yesod, de sorte que le י Iod renferme deux alliances: une en haut et une en bas.

Malheureusement, nous ignorons cela. nous manquons de connaissance de Dieu. Nous n’avons pas la capacité de percevoir Dieu. Pourquoi? Parce que nous avons quitté l’Eden volontairement. Nous avons décidé d’abuser de l’Arbre de la Connaissance, Daath, et nous avons été séparés d’Eden. Le fait est que nous ne sommes pas en Eden maintenant. Nous sommes dans le désert, dans la souffrance, dans la douleur, ignorants. Nous avons besoin de religion, mais pas de croyance.

Le mot religion vient du Latin religare qui signifie « unir » et se rapporte à la racine Sanskrite du mot Yoga, Yug, qui signifie « unir ». Plus précisément, cela signifie unir à une vérité, se fondre dans la réalité. C’est abandonner l’ignorance, mais il faut vouloir l’abandonner, et ce n’est pas facile.

Quitter l’ignorance, c’est acquérir la connaissance. En Hébreu, Daath signifie connaissance. Daath est une sephirah très mystérieuse qui apparaît au niveau de la gorge sur l’Arbre de Vie. Il est juste en dessous du triangle supérieur, mais il est caché. C’est l’Arbre de la Connaissance caché dans l’Arbre de Vie.

Le mot Hébreu Daath commence par la lettre ד Daleth, qui est la quatrième lettre Hébraïque. La lettre ד Daleth représente une porte. Cette porte ne se trouve pas à l’extérieur de nous, mais à l’intérieur.

Le mot pour la lettre Hébraïque י Iod est orthographié יד (Iod-Daleth) ou יוד. Dans le nom de cette lettre se trouve une porte, Daleth. Pourquoi?

Parce que (1) Kether est la porte vers l’existence à partir d’un état de non-existence. Kether, la première sphère, est י Iod à ce niveau. Kether est une porte et cette lumière émerge à travers Kether, la porte duי Iod.

De même (2) vous et moi sommes י Iod. Nous sommes le monde de l’action, Assiah; nous sommes une porte. Mais que passe à travers nous? Qu’est-ce qui utilise notre porte? Luxure, fierté, colère, vengeance, jalousie, envie, peur, haine, viol, crime, vol, convoitise, gourmandise, paresse, fanatisme… impureté, Ra. Où est Dieu? Où voyons-nous Dieu agissant à travers nous? Nous ne faisons pas. Nous sommes dans l’ignorance; nous sommes déconnectés.

Nous avons dix doigts et dix orteils; ceux-ci représentent י Iod, la dixième lettre. Nos dix doigts devraient être le véhicule, le vaisseau, la porte que notre Être intérieur peut utiliser pour s’exprimer dans le monde. Mais nous ne lui permettons pas de le faire. Nous ne sommes pas sur le chemin de Tob, bonté, Chesed, l’Être. Au lieu de cela, nous vénérons tout ce qui est impur. Nous vénérons la luxure, l’orgueil, la peur, l’envie, la gourmandise, la jalousie et tous les autres défauts que nous aimons tant.

En tant que י Iod avec nos dix doigts, nous devrions être un instrument sur lequel Dieu peut jouer sa symphonie. Comme un grand prophète ou même comme un ange innocent, nous devrions être l’instrument par lequel notre Intime peut jouer sa musique, mais il ne peut pas, car nous ne le laissons pas. Nous préférons nous vêtir de nos peurs, souvenirs, désirs, croyances. Nous préférons nous revêtir d’un mensonge: Avidya, qui est Sanskrit pour ignorance. Nous avons besoin de Vidya, qui est connaissance. Acquérir la connaissance (vidya, Daath, Gnose) est possible grâce à י Iod. Comment connaissons nous? Parce que le mot Hébreu “connaître” est ידע Yadah: le mot יד Yod avec un ע Ayin.

Mais que voulons-nous connaître? Lorsque nous approchons de l’Arbre de la Connaissance, Daath, nous apportons notre י Iod, nous, et nous regardons avec ע Ayin. La lettre ע Ayin représente les yeux, comment nous voyons. ע Ayin est la deuxième lettre du mot דעת Daath, connaissance. Vous voyez donc que ידע Yadah est les deux premiers tiers du mot דעת Daath, l’Arbre de la Connaissance, les grands mystères secrets, l’Arcane, mais commençant par י Iod, qui est vous et moi.

Nous devons rechercher la connaissance, et nous aspirons tous à cela, sinon nous n’étudierions pas ces informations. Mais malheureusement, nous persistons dans la poursuite de la connaissance de la mauvaise façon. La plupart des gens essaient de surcharger l’intellect de trop de théorie, de trop d’idées, de trop d’analyse, de trop de concepts. Ou nous essayons de nous nourrir émotionnellement de croyances, de vouloir sentir que nous faisons partie d’un vrai mouvement ou d’une vraie école, de vouloir nous sentir comme de vrais gens spirituels, de vouloir nous sentir comme si nous connaissions Dieu. Ce sont des formes d’ignorance.

La seule façon de connaître Dieu est à travers la Conscience, pas à travers le mental, ni à travers la croyance, mais en s’éveillant, en créant l’âme, en devenant un Nephesh Chaiah. C’est la seule façon. En d’autres termes, nous devons voir Dieu, nous devons ouvrir nos yeux spirituels; c’est la lettre ע Ayin dans Yadah.

Nous devons éveiller notre Conscience, nous éveiller de notre état d’ignorance. Ceci n’est pas accompli à travers des théories ou des croyances. Nous ne frappons pas à la porte pour qu’elle nous soit ouverte par quelque croyance ou théorie que ce soit. Aucune croyance ne peut créer quelque chose qui vit, aucune théorie ne peut créer quelque chose qui vit, qui a Chaiah. La vie, Chaiah, vient de Dieu.

La Force de Vie

Créer l’âme, naître de nouveau, est une œuvre d’Alchimie. C’est un travail qui n’est pas une théorie ou une conviction, c’est une réalité. Ce travail peut être accompli à travers l’Arbre de la Connaissance, à travers Daath, et c’est pourquoi nous avons ces mystères. Celui qui le rend possible est très controversé car c’est également celui qui nous a permis de nous retrouver dans le gâchis dans lequel nous nous trouvons. Cette force est représentée dans la lettre ט Teth, la neuvième lettre dont nous avons parlé dans la précédente conférence.

ט Teth est le serpent. Le serpent tenta Havah. C’est le serpent qui gère toutes les forces de la vie. C’est pourquoi, dans les anciennes traditions, vous verrez toujours des serpents sur l’Arbre de Vie. Cela est vrai dans le Judaïsme, le Christianisme, les mystères Grecs, Nordiques, Aztèques et partout. Le serpent, le dragon, est appelé Nahash en Hébreu.

Le serpent descend l’Arbre de Vie. C’est l’Ouroboros, ce grand dragon de la nature qui se mord la queue et crée le cycle de la vie. Ce cycle est י Iod, mais י Iod n’existe que grâce à ט Teth, le serpent.

Le mot Teth est ט Teth – י Iod – ת Tav. Le י Iod est au milieu. Le serpent porte dans son ventre le י Iod. C’est le serpent qui donne le pouvoir à י Iod, et c’est pourquoi il est écrit dans les mystères ésotériques que sans le serpent, Dieu ne peut rien faire. C’est pourquoi chaque prophète travaille avec le serpent.

Moïse regardait son peuple se faire tuer par le serpent parce qu’il abusait de la Loi, parce qu’il créait les conditions de sa souffrance.

« C’est pourquoi le peuple s’approcha de Moïse et dit: Nous avons péché, car nous avons parlé contre le SEIGNEUR et contre toi ; prie le SEIGNEUR, qu’il enlève les serpents de nous. Et Moïse pria pour le peuple.

Et le SEIGNEUR dit à Moïse: Fais-toi un שרף serpent ardent, et pose-le sur un poteau; et il arrivera que tout mordu qui le regarde vivra. » – Nombres 21

Ce serpent sur le poteau est la Kundalini, Quetzalcoatl, le serpent ailés, le serpent à plumes, le Nahash, le Seraphim ou Seraph. C’est le serpent qui monte l’Arbre de Vie, qui porte la lumière de la Shekinah, la lumière, le feu de la Pentecôte, sur l’Arbre de Vie, et illumine toutes les églises (chakras) et éveille l’âme.

Le serpent est double, tout comme vous voyez comment ע Ayin a deux bras; ces deux représentent nos deux yeux, et ils représentent également Tob et Ra. En d’autres termes, par notre utilisation du serpent, nous nous éveillons dans le bien ou dans le mal, comme prophète ou comme devin, comme ange ou comme diable.

C’est le serpent qui a le pouvoir, et c’est pourquoi Samael chevauche son serpent. Samael (cette « boisson amère » qui est la doctrine) est renforcé par le serpent et chevauche dessus dans l’Eden pour interroger Havah, Eve. Mais Eve succombe au désir, tombe dans la tentation, prend de l’Arbre de la Connaissance et se corrompt. Vous voyez? Elle se corrompt elle-même. C’est ce que nous faisons lorsqu’à travers notre propre ע Ayin, notre propre Conscience, nous prenons les énergies de la vie, les fruits de l’arbre de notre connaissance d’instant en instant, et nous en abusons.

Nous prenons toutes les forces et les énergies que nous recevons tous les jours et nous nourrissons le désir. Nous entretenons nos ressentiments, nous imaginons et nous nous livrons à notre colère et à notre désir, nous voulons ce que nous ne pouvons pas avoir, nous voulons du respect, de l’argent, du pouvoir, de la sécurité, de la sécurité, de l’amour, mais nous ne leur en donnons pas. Nous voulons et nous voulons et nous ne donnons pas.

Le pouvoir de ce serpent est lié à Yesod, la neuvième sphère. C’est ici que se trouve la lettre ט Teth, le serpent. Lorsque vous superposez l’Arbre de Vie à votre corps physique, ט Teth, Yesod, est lié au sexe. Ce sont les organes sexuels. Le mot Yesod en Hébreu signifie « la fondation ». C’est la pierre angulaire de notre temple. Notre temple psychologique et spirituel est construit sur Yesod, que ce temple soit pur ou impur. Vous voyez, même les démons comptent sur Yesod, même les démons, parce que Yesod est le pouvoir de Chaiah, la vie: c’est le pouvoir du sexe.

« Nous avons appris que la Torah [la Loi] est appelée « alliance ». Le Saint, béni soit-Il, est appelé alliance et ce saint signe, c’est-à-dire circoncision, est appelée « alliance ». Donc, ils sont tous liés et non séparés les uns des autres. Rabbi Yesa lui a dit que la Torah et Israël sont appelés alliance, et c’est bien. Mais comment savons-nous que le Saint, béni soit-Il, est appelé alliance? Il répondit: Parce qu’il est écrit: « Et il se souvint d’eux pour Son alliance » (Tehilim 106: 45) et il est bien connu que le secret de cette alliance est Yesod, comme nous l’avons appris. » – Zohar

Tout ce qui existe naît à travers Yesod, le sexe, sans exception, même les planètes, les soleils, les étoiles, les galaxies. Ils sont produits sexuellement de la même manière que les minéraux, les plantes, les animaux et les êtres humains sont fabriqués dans la neuvième sphère, Yesod. Mais cette création sexuelle a différents niveaux et différentes formes.

Ce que nous connaissons comme sexe est animal, pas divin. C’est pourquoi ce que nous créons à travers notre activité sexuelle est une créature animale, pas divine. Néanmoins, nous pouvons apprendre à utiliser notre énergie sexuelle pour créer la divinité, et c’est la connaissance de Daath, l’antique sagesse secrète cachée dans toutes les religions et dissimulée à l’humanité car elle en abuserait, sans aucun doute. C’est pourquoi nous avons reçu la connaissance secrète et les serments de Chasteté : laisser une chance à ceux qui voudraient entrer dans le chemin de la pureté. Ceci est caché dans la Kabbale par les mystères de la circoncision.

« La Torah adhère donc à cette ALLIANCE DE CIRCONCISION. Quiconque garde cette alliance, c’est comme s’il gardait toute la Torah. Et celui qui est faux en cela, c’est comme s’il était faux en toute la Torah. » – Zohar

Cependant, il ne s’agit pas simplement d’un acte physique, littéral. La vraie circoncision est de l’énergie, pas de la chair.

« La circoncision est utile, si tu mets en pratique la loi; mais si tu transgresses la loi, ta circoncision devient incirconcision. Si donc l’incirconcis observe les ordonnances de la loi, son incirconcision ne sera-t-elle pas tenue pour circoncision? L’incirconcis de nature, qui accomplit la loi, ne te condamnera-t-il pas, toi qui la transgresses, tout en ayant la lettre de la loi et la circoncision? Le Juif, ce n’est pas celui qui en a les dehors; et la circoncision, ce n’est pas celle qui est visible dans la chair. Mais le Juif, c’est celui qui l’est intérieurement; et la circoncision, c’est celle du cœur, selon l’esprit et non selon la lettre. La louange de ce Juif ne vient pas des hommes, mais de Dieu. » – Romains 2

Ces enseignements ont été conservés dans le secret afin de les protéger de la dégénérescence et, au fil des siècles, peu de gens s’y sont intéressés. Mais maintenant, le temps est écoulé. L’âge touche à sa fin. Donc, les protecteurs de cette connaissance ancestrale, par compassion, ont ouvert les portes et ont déclaré: « Voici l’Aron (Arche) », l’Arcane, les mystères du sexe. Si vous en profitez et l’utilisez, vous pouvez vous restaurer en tant que Nephesh Chaiah, une âme vivante. Vous pouvez suivre les conseils de Jésus de Nazareth et « naître de nouveau d’eau et d’esprit » – naître de l’esprit et non de la chair. Vous pouvez exploiter le pouvoir du Tantra, le continuum d’énergie de Chaiah qui flue à travers toute la nature mais se condense dans sa force la plus puissante, la plus puissante et la plus dangereuse de notre corps physique en tant qu’énergie sexuelle.

Cette énergie est le fondement de la vie, qu’elle soit physique ou spirituelle. Mais il faut savoir l’utiliser. Si on en abuse, on crée un diable. C’est ce qui est arrivé à Raspoutine. Raspoutine connaissait la connaissance, mais en abusait et créait un grand diable. Cela est arrivé à beaucoup de gens qui ont mal compris la doctrine, qui ont utilisé l’énergie sexuelle mais n’ont pas éliminé leur désir. Le résultat est qu’ils deviennent des personnalités divisées, des avortons de la nature, des causes de souffrance.

Le pouvoir de la création est dans Yesod. Yesod est orthographié יסוד Iod-Samech-Vav-Daleth. Ces lettres ont une énorme importance. Il commence par י Iod, pourquoi? Parce que י Iod est la graine, c’est le commencement, c’est nous, c’est Kether. La deuxième lettre ס Samech est le serpent. Nous parlerons de ס Samech dans une conférence ultérieure. Le ו Vav est la colonne vertébrale sur laquelle le serpent doit s’élever. Le ד Daleth est la porte. Donc, vous voyez le mot Yesod, ou fondation, cache le mystère dans ses lettres. Très significativement, le mot יסוד Yesod est יוד Iod plus ס Samech. Yesod est le résultat du travail de ס Samech par le biais du י Iod.

À travers la porte (Daleth) du sexe, nous avons de l’énergie dans notre colonne vertébrale (Vav), notre système nerveux. L’expression ultime de toute l’énergie dans nos systèmes nerveux est la force sexuelle.

Mais, nous avons le choix entre utiliser l’Arbre de la Connaissance, avec sagesse ou stupidité. Nous avons tendance à l’utiliser stupidement. Nous utilisons le sexe pour nourrir le désir, nous utilisons le sexe comme pouvoir, nous l’utilisons comme drogue.

Le sexe est divin. Le sexe a été créé par Dieu pour une raison, mais nous l’ignorons. Nous qui pensons être les Maîtres de l’univers, qui ne sommes en réalité que des troglodytes dans la boue, des insectes, ne réalisons pas que la sexualité est le plus grand pouvoir que nous ayons. C’est le moyen le plus puissant de changer la vie.

Demandez à tous ceux qui n’ont pas prévu d’avoir un enfant mais qui l’ont fait, surtout s’ils sont jeunes, à quel point la vie change radicalement après la mise au monde d’un enfant. Une telle personne a utilisé ce pouvoir mais dirigé sans volonté, sans Conscience, et observez les changements qu’elle apporte.

Observez la personne qui est addict au sexe, qui détruit son mental à cause de son addiction à la conquête sexuelle, à la masturbation ou à la pornographie. Ces addictions détruisent le mental parce que l’énergie sexuelle est le pouvoir atomique.

Inversement, le contraire est vrai. Tous les grands Bouddhas, Maîtres, saints, prophètes et avatars ont utilisé l’énergie sexuelle de manière positive. C’est ainsi qu’ils sont devenus qui ils sont devenus. Jésus est devenu Jésus pas par accident. Bouddha est devenu le Bouddha à cause de sa profonde connaissance du pouvoir sexuel. C’est pourquoi il a enseigné le Tantra aux étudiants qui y étaient préparés. Il n’a enseigné cette connaissance à personne, mais à ceux qui avaient la force et la pureté mentale pour la gérer.

Si nous apprenons à utiliser notre pouvoir sexuel à bon escient, le serpent devient notre meilleur ami. Ce serpent nous avait auparavant ouvert les portes de la souffrance. Notre pouvoir sexuel nous avait déjà occasionné douleur et souffrance: nous avons de brefs moments de plaisir et ensuite beaucoup de souffrance. Lorsque ce pouvoir est contrôlé, guidé, purifié, il ouvre nos yeux spirituels, le ע Ayin dans Daath.

En Hébreu, le mot pour feu est אש Esh, orthographié Aleph-Shin. Nous avons tous du feu à l’intérieur. Chaque atome de notre corps est rempli de feu, Esh. Nous avons la vie parce que nous avons Esh. Quand nous mourons, le feu est retiré de notre corps, il s’éteint, il retourne à la Terre. Quand nous naissons, l’Esh se manifeste. Cet Esh est la même lumière qui descend dans l’Arbre de Vie. Cet Esh est la Mère Divine, la Shekinah, la Kundalini, la Kali, la Durga, la Diane, etc.

La Mère Divine Kundalini est feu. Elle n’est pas douce. Elle n’est pas comme beaucoup de religions ont posé Dieu comme un faible. Elle, la Déesse, est la force de vie elle-même. Elle est la flamme qui illumine chaque soleil, la flamme autour de laquelle les systèmes solaires tournent, en admiration à Elle.

Vous voyez, les systèmes solaires ont une Conscience, les galaxies ont une Conscience, la lumière elle-même est une Conscience, et même les physiciens le savent maintenant. Mais toute cette lumière, l’Esh qui est descendue dans l’existence, commence maintenant son retour. L’ « inhalation » commence, quand Dieu commence à retirer ces forces à ce niveau – pas l’univers entier, mais ce niveau où nous sommes.

Cette inhalation est l’inhalation de l’Aleph א, qui est l’air, et du ש Shin, qui est le feu. Lorsque vous associez l’air et le feu, vous obtenez Esh, le feu du Saint-Esprit, la Kundalini.

L’Alliance

Nous n’avons pas éveillé cette force. En nous, elle dort, elle est au repos. Elle ne peut pas s’éveiller sans notre action. Nous avons donc reçu la religion et on nous a enseigné les premières étapes: soyez pur, utilisez votre énergie avec sagesse, aidez les autres. C’est l’enseignement:

« Ne pas faire le mal, cultiver le bien et purifier le mental. C’est l’enseignement de tous les Bouddhas. » – Bouddha Shakyamuni, Le Dhammapada

C’est l’enseignement en synthèse.

Ces trois étapes sont expliquées comme trois facteurs: Mort, Naissance et Sacrifice. En effectuant ces trois facteurs d’instant en instant, nous nous élevons spirituellement. Mais, nous échouons tous les trois tous les jours. Nous pouvons faire un bon travail de temps en temps, mais combien de fois purifions-nous notre mental de ce qui est impur? Nous devrions le faire tous les jours. Combien de fois donnons-nous naissance à de nouvelles valeurs conscientes en nous telles que l’humilité, la charité, la sainteté, le bonheur des autres, le désintéressement, la générosité, la diligence, la tempérance, l’humilité, l’amour? C’est rare. Néanmoins, les enseignements exigent que nous les effectuons quotidiennement, constamment, à chaque instant, car ils créent des résultats. Si nous profitons de ces trois facteurs et que nous nous révoltons contre notre mental, nous rebellons contre nos impuretés, luttons contre nous-mêmes… Dieu nous sourit. Nous recevons une grande bénédiction, nous recevons de l’aide… beaucoup d’aide.

Lorsque nous regardons les Écritures, par exemple, après que Dieu a envoyé le déluge, les eaux pour éliminer toutes les impures, Noah a été laissé et Dieu lui a dit:

« Je ferai avec toi une alliance, tant que tu resteras fidèle à cette alliance, je te protégerai. Et je vais symboliser cette alliance par un arc-en-ciel. »

C’est une très belle histoire, très touchante. Noah a reçu l’alliance de Dieu et l’a perpétuée dans tous les autres prophètes de la Bible. La grande alliance entre Dieu et son peuple, entre Ish-Ra-El et Elohim, est Yesod et Malkuth unifiés.

La main serrée est Iod. Lorsque vous écrivez la lettre Iod, cela peut signifier une main fermée; Pourquoi? Parce que nous avons besoin de capturer les forces à l’intérieur de nous, les préserver, les tenir comme saints, sacrés et les protéger. Nous devons unifier Yesod et Malkuth, pour redevenir une seule et même sphère. Avant la chute de l’Eden, ils étaient unis. Malkuth est une sephirah tombée. Mais nous sommes tombés du bonheur (Eden). Malkuth est descendu et maintenant nous souffrons. Le Iod est l’alliance, la science, l’accord sur la manière d’unifier Yesod et Malkuth, pour en faire un; qu’est-ce que cela veut dire? Cela signifie que Yesod, notre force sexuelle, ou énergie vitale, doit être en parfaite harmonie avec Malkuth, notre corps, et pour le moment ce n’est pas le cas, ils se battent.

Notre énergie sexuelle a été corrompue par le désir, et nous sommes tout le temps en conflit parce que cette énergie sexuelle veut s’exprimer. Mais parce que nous avons le désir, le désir le prend, le désir l’utilise, notre peur l’utilise, notre colère l’utilise, notre envie, notre jalousie… mais bien sûr notre luxure. Pas seulement physiquement, mais dans le mental, dans le cœur.

Nous commettons des abus sexuels quotidiennement. Cela signifie que nous abusons psychologiquement de l’énergie sexuelle en nous-mêmes. Pas seulement physiquement, mais psychologiquement, pourquoi? Parce que chaque action que nous effectuons crée. Elle utilise cette énergie de manière créative mais dans le mauvais sens.

Quand nous imaginons un rêve, un projet et que nous commençons à imaginer « Oh, je vais obtenir ce travail et ensuite, je vais gagner beaucoup d’argent et ensuite je vais devenir célèbre » et nous avons toutes ces images qui traversent le mental, ces images sont produites par la force sexuelle dans le corps attelé par Yesod, le Corps Vital, qui dirige ces forces à travers les Éthers, qui créent notre imagination, notre mémoire, notre perception… pas seulement physiquement, mais dans le mental. Toutes ces forces sont dirigées, créant, mais créant des mensonges, des rêveries, des fantasmes, des faussetés, de l’ignorance. C’est pourquoi le vrai Gnostique ne rêve pas. Le vrai Gnostique est éveillé et ne rêve pas. Bien sûr, une telle personne est au niveau de Bouddha, Jésus, pas nous. Nous avons toujours ces générateurs dans le mental qui produisent des fantasmes et des illusions, qui abusent de notre force sexuelle.

C’est pourquoi nous devons apprendre à méditer. C’est pourquoi nous devons apprendre à nous observer, à nous éveiller d’instant en instant. Être éveillé, dans cet effort, consiste à diriger toutes les forces de votre Être, mais de la bonne façon, être ici et maintenant, agir de manière responsable, être une bonne personne, pas seulement extérieurement, intérieurement, la chose la plus importante.

En un sens, notre comportement externe n’est pas pertinent. Ce qui compte le plus, c’est notre comportement interne, car, comme le Bouddha l’a dit dans la première ligne de son Dhammapada, nous devenons ce que nous pensons. Si nous contrôlons le mental, nous devenons quelque chose de bien. Si nous ne contrôlons pas le mental, nous pouvons agir comme des saints, mais nous serons des démons. Et il y a beaucoup de gens comme ça qui aiment penser qu’ils sont spirituels et se montrent spirituels, mais à l’intérieur, ils sont terribles. C’est pourquoi Jésus a dit:

« Malheur à vous, serpents et hypocrites, vipères, vous nettoyez l’extérieur de la coupe mais laissez l’intérieur sale. »

Nous sommes cela. Néanmoins, l’alliance existe, l’accord, la promesse de Dieu. Dieu n’inondera pas la Terre si nous sommes fidèles à l’alliance.

L’alliance a deux aspects principaux. La première, j’ai expliqué: c’est Yesod et Malkuth ensemble, c’est Iod. L’autre aspect est Kether. Kether est l’Être de notre Être, la racine de notre racine, le Père de notre Père, la Couronne, l’Ancien des Jours, le Père qui est en secret. Mais, Kether travaille avec Daath, connaissance.

Nous voyons donc deux Iods: un en haut, un en bas. Nous voyons ici deux alliances: une en-haut, une en-bas.

Le mot Hébreu pour alliance est ברית Beryath, Beth-Reish-Iod-Tav. Le baptême représente l’entrée dans l’alliance. Quand quelqu’un reçoit le baptême – qu’il s’agisse d’un baptême Chrétien, ou qu’il entre dans le mikvah dans la tradition Juive, ou qu’il reçoive une émancipation ou une initiation comme Kalachakra Tantra où ils reçoivent les éclaboussures d’eau – ce sont tous des baptêmes. Ils représentent l’entrée dans un serment sacré. Ceci est un sacrement, un acte sacré, qui représente la promesse de Nephesh, l’âme qui est toujours une âme animale, de contracter l’alliance afin de devenir un Nephesh Chaiah. En d’autres termes, un Nephesh qui maintient à l’intérieur de lui les forces de vie, qui la conserve, qui la respecte, qui la rend pure. Pour redevenir Adam, pour revenir à l’Eden, Nephesh Chaiah, une âme vivante.

Dans chacune de ces traditions, à l’origine, le pénitent prêtait serment, s’engageait à ne pas commettre d’inconduite sexuelle… dans chacune de ces traditions. Maintenant, c’est oublié. L’eau des rituels représente la force sexuelle, l’utérus, les eaux à partir desquelles la création émerge. Ces eaux sont le symbole de la naissance dans une nouvelle vie, d’un nouveau Chaiah, pour recevoir la pureté de cette eau d’en haut afin de la retenir, de la préserver, de la sanctifier.

Mais, l’eau a un secret, car à l’intérieur de l’eau, il y a du feu. Le mot eau en Hébreu est Mayim, écrit avec deux Mems, mais au milieu se trouve un י Iod. Au milieu des eaux se trouve l’alliance, le י Iod, vous et moi. Nous sommes dans les eaux de l’existence. Nous avons dans nos eaux le potentiel de devenir quelque chose de plus, mais ce potentiel est caché dans le י Iod. Ce potentiel est appelé Esh, feu. Le feu de la vie y est caché.

C’est pourquoi, lorsque la personne réussit et entre au ciel, elle entre dans Shamayim.

« Et Dieu appela le firmament שמים (Shamayim, Ciel). » – Genèse 1

Shamayim est fait de מים Mayim, le mot pour eau, mais commence par ש Shin qui signifie feu, donc le sens est « eaux ardentes ». Il est toujours traduit dans la Bible comme « ciel ». Les eaux ardentes sont l’entrée dans l’Eden, félicité.

Jésus dit à Nicodème que pour renaître, il faut naître d’eau et d’esprit; quel est cet esprit? Ruach Elohim. Qu’est-ce qui plane au-dessus des eaux sauf de l’air? Qu’y a-t-il dans les eaux sauf le feu, l’Esh? En d’autres termes, nous respectons l’alliance, nous la sanctifions en préservant ces énergies et en les utilisant bien.

Nous créons du feu, Kundalini, à travers notre action dans Assiah, dans le corps: à travers l’action. Le feu est généré à l’intérieur. Cette lumière qui était descendue dans le corps au moment de sa synthèse finale, lorsque nous prenons l’alliance et commençons à l’utiliser, ce feu commence à remonter mais change, se transforme. C’est ainsi que la Mère Divine s’éveille à travers l’alliance. Lorsque nous mobilisons cette force, l’activons et l’éveillons, ce אש Esh émerge à l’intérieur de l’alliance, ברית Beryath. Qu’est-ce que vous épelez quand vous mettez אש Aleph-Shin au milieu de ברית Beryath? Vous épelez בראשית Bereshit, le tout premier mot du livre de la Genèse, le mot de la création, la méthode pour créer l’âme: Bereshit Barah Elohim. Incroyable, n’est ce pas?

ראשית

Si vous mettez le feu dans l’alliance, vous épelez Bereshit. S’il n’y a pas de feu dans l’alliance, il n’y a pas de vie, il n’y a pas de création. En d’autres termes, pour que Dieu crée Adam, l’âme vivante, le Nepesh Chaiah, il a besoin de feu. Ce feu passe à travers le souffle, le Ruach, l’Aleph, le souffle délivre le feu. C’est ce feu qui crée la vie, Chaiah, Kundalini, la vie spirituelle.

Voilà comment le serpent s’élève sur le poteau. Le serpent est le שרף Seraph, qui est traduit par « le serpent ardent ». Pourquoi ardent? Parce qu’il est écrit avec Shin, pour feu. Le Seraph prend le feu (Esh) et l’élève sur la colonne vertébrale (ו) vers Dieu, purifié. Le résultat est qu’Adam naît.

Regardez attentivement ici, vous voyez que nous avons deux alliances, celle en-bas et celle en-haut, nous avons la colonne vertébrale qui est le ו Vav. Le ו Vav est le Bodhisattva, Tiphereth. Savez-vous ce qui se passe lorsque vous unifiez deux Iods et un Vav? Vous faites un א Aleph. En d’autres termes, lorsque l’Âme Humaine remplit les alliances et les unit à l’intérieur, le résultat est un א Aleph parfait.

Lorsque nous avons la force de vie à l’intérieur de nous parfaitement pure et éveillée, nous sommes un Nephesh Chaiah, une âme vivante. Nous sommes Adam, en d’autres termes. Mais, l’Âme Humaine, Tiphereth, n’est que l’Âme Humaine, pas Dieu.

א Aleph est la première lettre du nom de אדם Adam. La deuxième lettre est ד Daleth, qui est la porte. La troisième lettre est ם Mem, qui est eau. Mais cet Adam n’est pas vous et moi, cet Adam est Kether. Adam perfectionné est le magicien du Tarot, l’Être intérieur. Adam parfait est Anatman, l’Être de l’Être, le Père du Père, l’Ancien des Jours. Quand le feu, l’Esh, a été complètement renvoyé à Kether, Kether devient le mage, le prêtre, le magicien, l’Être pleinement éveillé, un Bouddha, un Dharmakhaya, Vajrasattva, une âme diamant. Même si nous accomplissons cette œuvre et atteignons ces niveaux de développement, nous ne le sommes pas. C’est ce qu’il faut comprendre. Nous sommes juste un י Iod, toujours juste un י Iod : un point, une tache, rien. C’est Dieu qui mérite la gloire. C’est Dieu qui reçoit les initiations. C’est Dieu qui reçoit le pouvoir. Nous ne sommes toujours que son serviteur. C’est la raison pour laquelle il est ridicule d’entendre des gens s’appeler « ceci » et « cela », « Saint Guacamole ».

Il est absurde de s’appeler par des titres, de parler aux autres d’initiations ou de degrés de développement supposés, car la personne humaine, la personne terrestre, n’est que cela: un véhicule, rien de plus. Celui qui est bon, celui qui est Tob, c’est Dieu. C’est pourquoi l’Évangile dit:

« Et voici, quelqu’un vint et dit à [Jésus]: « Bon maître, que dois-je faire de bien pour avoir la vie éternelle?

Et Jésus lui dit: Pourquoi m’appelles-tu bon? Il n’y a qu’un seul bon, [c’est], Dieu. » – Matthieu 19

Même Samael Aun Weor, qui est un grand maître, a refusé de recevoir de tels éloges. Alors, pourquoi voyons-nous tant de gens, même dans la tradition Gnostique, attendre des éloges? À cause de l’orgueil, orgueil mystique.

Celui qui réussit dans cet effort remplit la religion, le Yoga, unit les deux alliances, l’une en haut et l’autre en bas, et devient א Aleph : Adam, le magicien, le prêtre. C’est l’objectif et le but, voilà comment vous atteignez la pleine réalisation du Soi. Ce qui est le plus beau et peut-être le plus troublant, c’est que la réalisation du Soi révèle que le Soi est vide. Il n’y a pas de « Moi » là. Il n’y a pas d’ego, il n’y a pas de moi, il n’y a que Lui.

C’est pourquoi le Bouddha a enseigné la doctrine d’Anatman, « pas être, pas soi », car dans la racine, Kether n’est qu’une expression du vide (l’Absolu, le Vide). Kether est quelque chose, mais rien. Kether est inexplicable à notre mental et n’est compréhensible que pour celui qui en a fait l’expérience. C’est pourquoi nous insistons encore et encore de méditer. C’est seulement à travers la Méditation que tout cela commence à prendre un sens. Nous devons méditer et méditer et méditer.

« Question: […] pensez-vous que l’étudiant Gnostique devrait méditer quotidiennement?

Samael Aun Weor: Les Gnostiques devraient pratiquer la Méditation au moins quatre ou six heures par jour, le matin, l’après-midi et presque toute la nuit, jusqu’à l’aube. Cela devrait devenir notre habitude pendant toute notre vie. Ainsi, s’ils procèdent de cette façon, ils mèneront une vie profonde et s’Auto-réaliseront. Sinon, ils mèneront une vie superficielle et creuse, une vie de chronique, quelque chose – dirions-nous – comme une flaque d’eau peu profonde. Nous savons très bien que toute flaque d’eau au bord d’une route est bientôt séchée sous les rayons du soleil et qu’il ne reste plus que de la pourriture. Néanmoins, les lacs sont très différents ; ils sont profonds, pleins de poissons et de vies. Nous devons donc apprendre à vivre profondément et cela s’obtient au moyen de la Méditation.

Question: Maître Samael, nous avons demandé à un instructeur une fois combien de temps la Méditation devait durer et il a répondu: « Dix minutes. » Quelle est votre opinion sur cette réponse?

Samael Aun Weor: Toute Méditation doit durer des heures: trois, quatre, six heures.

Les étudiants pensent que « c’est fou, qui peut faire ça? » Celui qui peut le faire est celui qui a goûté à la vérité, qui a vu à travers cette illusion du monde, ce « Maya ». Celui qui a vu la vie réelle, l’individualité, la vraie vérité, voit Anatman, le non-être. C’est dans certaines traditions appelées le Vide; en Sanskrit c’est Shunyata.

Vous ne pouvez faire l’expérience de cet état que lorsque vous êtes hors de votre ego. Votre ego ne peut pas y aller, c’est impossible. Donc, pour nous qui sommes malheureusement 97% (plus ou moins) pris au piège dans l’ego, nous avons une Conscience restante de 3% mais elle est endormie. Nous devons éveiller ces 3%, nous devons former ces 3%, nous devons commencer à nous libérer de l’ego en détruisant les désirs, en détruisant les illusions, en prenant ce pouvoir de Kundalini, ce feu sacré, et en l’utilisant pour détruire « les mécréants. »

Cette bataille est symbolisée dans l’histoire de Sodome et Gomorrhe. Dieu a promis de ne pas envoyer le déluge, mais dans l’alliance a donné le feu. Ce feu c’est Christ. Dieu dit ensuite: « Je détruirai les impurs avec du feu, pas de l’eau. » Ensuite, nous voyons tous les dégénérés de Sodome et de Gomorrhe effectuer une dégénérescence sexuelle (comme maintenant), et Dieu envoie le feu et les brûle. C’est ce que nous devons faire nous-mêmes.

Ce pouvoir est le pouvoir de Durga, Kali Ma. C’est Athéna avec sa lance dans sa main. La lance est la colonne vertébrale qui est enflammée de feu pur. Elle a le pouvoir de tuer Medusa. Seule la Mère Divine a le pouvoir de détruire l’ego, car elle est Binah. Elle est Shakti, l’énergie et le feu de Dieu, l’épouse de Shiva. Shiva-Shakti s’unissent et dans leur union se trouve le pouvoir de créer ou de détruire.

Nous pouvons créer plus d’ego en enfer ou créer une âme. Si vous créez des ego en enfer, vous détruisez l’âme. Pour créer l’âme au ciel, vous détruisez l’ego. Simple à dire, pas à faire. C’est très difficile de le faire, et c’est pourquoi tous les grands héros sont descendus en enfer pour racheter leur bien-aimée: Orphée, Énée, Héraclès, Jason, Ulysse. Tous les grands héros doivent se rendre dans le pire royaume imaginable, leur propre mental, pour sauver Perséphone, Hélène, Béatrice… l’âme, Eurydice.

Nous devons faire cela aussi. Nous devons prendre le feu (Esh) dans la forge et créer nos armements, qui sont l’âme, le corps d’or, le Sahu, le Merkabah. Une fois blindés, nous devons entrer dans la Deuxième Montagne. Seuls les Bodhisattvas peuvent le faire, ceux qui sont sur le Chemin Direct. Ils ont créé l’âme, les corps solaires, le corps d’or, le vêtement de noce. Ils entrent en enfer pour libérer ce niveau de l’enfer et accéder au niveau du ciel correspondant, neuf fois: neuf cieux, neuf enfers. À la fin de tout cela, ils meurent pour ressusciter, devenir parfaits comme notre Père céleste qui est parfait. C’est un Grand Oeuvre et chaque étape est pénible, chaque étape est amère, car nous devons payer ce que nous devons. À la fin, nous retournons à l’Eden, mais mieux, avec la connaissance, avec la Maîtrise.

De cette façon, nous accomplissons toutes les prophéties, nous accomplissons l’alliance, nous renforçons notre Intime, nous remplissons le but de la vie. Le but de la vie est de vaincre complètement la souffrance, de devenir un Dharmakaya, le Bouddha parfait, qui n’est pas nous, mais l’Être. Alors, nous devenons son exposant, sa voix, son véhicule. C’est possible si vous avez la volonté de le faire.

Questions et Réponses

Public: Quand vous dites que le Maître a parlé de la Méditation 4 à 6 heures par jour ou 2 heures par nuit. Bien évidemment, nous devons continuer à nous observer tout au long de la journée, à nous comprendre, c’est une action physique quotidienne, je pense, des actions droites, des sentiments et des pensées droites. Ensuite, nous abordons ce concept de faire ce que nous voulons pendant la journée, puis nous nous asseyons pour la Méditation, où en réalité nous devons nous observer constamment.

Instructeur: Oui, vous avez raison: la Méditation ne peut exister s’il n’y a pas de Conscience de soi. Pour méditer, nous devons être dans un état de Conscience continuelle. C’est tout le temps, 24 heures sur 24, même quand vous dormez, quand vous allez aux toilettes, quand vous mangez, quoi que vous fassiez: soyez conscient de ce que vous faites et développez la Conscience de ce que vous faites. Cela demande beaucoup d’efforts, surtout pour nous parce que la Conscience est très faible et nous sommes entourés de distractions, de choses qui stimulent nos désirs. Si nous tirons parti de la situation actuelle, c’est l’opportunité la plus formidable que vous puissiez imaginer. C’est pourquoi beaucoup d’âmes viennent d’autres endroits pour s’incarner ici au profit de ces forces. Cela peut sembler étrange, mais c’est vrai. Il y a des forces incroyables dont nous pouvons tirer parti. C’est la base du Tantra : tout exploiter et l’utiliser pour le bien. C’est pourquoi de grands Maîtres comme Padmasambhava ont fait des choses qui, à nos yeux terrestres, ont l’air fausses ou controversées. Mais un si grand maître a une sorte de vision qui dépasse de loin notre moralité subjective terrestre. Il pouvait voir le karma.

Pour que nous puissions réellement méditer, nous devons être dans un état de Méditation permanent, pas seulement quelques minutes par jour; c’est vraiment infructueux. L’effort de Méditation commence dès maintenant. Si vous voulez vraiment vous transformer, vous devriez méditer maintenant, même les yeux ouverts, actif, marchant – vous devriez toujours méditer, réfléchir sur vous-même, vous regarder, maîtriser votre mental, votre Conscience active, attentive, regardant.

Puis, quand vous avez le temps, à tout moment, vous vous assoyez, fermez les yeux et allez plus loin. Ceci est simplement une extension de ce que vous avez déjà fait toute la journée. Il n’y a pas de différence dans l’action de votre Conscience, sauf que vous fermez les yeux et vous vous retirez de toute sensation physique, mais l’activité de votre Conscience est la même. De cette façon, vous pouvez voir que la Méditation est très facile. Les gens le compliquent avec beaucoup de théories, beaucoup d’idées compliquées, beaucoup de croyances, mais tout ça c’est de la « foutaise ».

La Méditation est simple parce que c’est la fonction naturelle de la Conscience. La fonction naturelle du mental lui-même, la Conscience elle-même, est d’être en état de réflexion, est de voir. C’est pourquoi la lettre ע Ayin est dans Yadah, « connaître », et pourquoi le ע Ayin est dans Daath, « connaissance ». ע Ayin représente les yeux ouverts de la Conscience, de l’âme.

Si vous voulez apprendre à méditer, commencez dès maintenant: faites attention, observez-vous profondément, continuellement et ne vous arrêtez jamais. Un jour, vous découvrirez soudainement que vous êtes entré dans un état de Samadhi. Vous serez étonné de la facilité et de la tristesse que tant de gens ne comprennent pas. Pour y entrer, il faut simplement faire l’effort nécessaire. Ce n’est pas compliqué. Néanmoins, atteindre cette expérience demande beaucoup de travail et ne dépend pas du temps. Personne ne peut dire que vous atteindrez Samadhi dans six mois, un an ou deux ans. Samadhi n’est pas basé dans le temps, il est basé dans l’éveil. Vous pourriez avoir Samadhi aujourd’hui. Vous pouvez avoir Samadhi les yeux ouverts. Les grands Maîtres existent ainsi, dans un état continu de Samadhi.

Plus vous supprimez l’ego, plus vous y accéderez facilement. Lorsque vous créez les corps de l’âme, plus vous y accéderez facilement. Plus la Kundalini est éveillée, plus facilement Samadhi se produira spontanément, naturellement, par lui-même. Samadhi ne peut pas être forcé, parce que c’est l’état naturel du mental. Vous ne pouvez pas forcer un arbre à pousser; nous essayons et nous fabriquons des monstres.

Samadhi est une fonction naturelle. Samadhi est cet état de Conscience dans lequel il n’y a pas d’ego. C’est une âme pure et c’est beau. C’est l’état naturel de notre existence, quelque chose que nous devrions avoir avec nous tout le temps… mais nous ne le faisons pas parce que nous l’avons quitté.

Public: Comment savons-nous si nous avons éveillé les corps solaires et l’âme?

Instructeur: Comment savez-vous si vous avez créé les corps solaires et l’âme? Bien, l’âme est les corps solaires. Vous saurez parce que vous pouvez les utiliser. Ou, vous le saurez parce que votre Intime vous le dira. Personne de l’extérieur ne peut vous dire « Oh, hey, vous avez fait votre Corps Astral, bon pour vous. » Non, personne ne peut venir à vous et dire: « Je t’ai vu dans mon expérience et vous avez atteint la quatrième initiation. » Ce sont des mensonges utilisés pour tromper le naïf. Ne soyez pas naïf. Ne faites confiance à personne d’autre qu’à votre Intime. Vous ne pouvez connaître de telles choses que si votre Être intérieur vous le dit, pas seulement une fois, mais plusieurs fois, parce que votre ego essaiera également de vous tromper. Votre ego peut venir à vous dans un rêve ou une expérience vêtu comme Dieu et dire: « Tu es le grand prophète tel ou tel, Vas et sois mon véhicule », puis nous nous réveillons et disons: « Je suis un grand maître maintenant. » Des milliers de personnes ont été victimes de cette illusion et elles deviendront victimes aujourd’hui, et elles le seront demain, parce qu’elles sont naives et que leur fierté est séduite par le diable.

Le vrai Bodhisattva ne se loue jamais. Le vrai maître ne se loue jamais. Le vrai maître est humble, réellement et sincèrement, sans faire semblant. Il ou elle est humble parce qu’il sait qui est Dieu et il sait qui il est: un être humain et rien de plus. Ce sont les mots de Samaël Aun Weor, pas mes mots.

Quand vous aurez créé l’âme, vous le saurez parce que votre Intime vous le dit. De plus, vous n’avez besoin de le dire à personne parce que ce n’est une affaire de personne, seulement la vôtre et celle de Dieu. Tous ceux qui se vantent d’avoir des corps ou des initiations sont des imbéciles fous qui créent de la souffrance pour eux-mêmes et pour les autres. Nous ne devrions pas encourager ce genre de comportement. Nous devons encourager l’humilité, le silence.

Samaël Aun Weor a déclaré: « Celui qui veut devenir un magicien (Aleph) doit savoir se taire, s’abstenir, souffrir et mourir. » Si nous ne faisons pas ces quatre, nous ne sommes pas en train de travailler de la bonne façon.

Public: Chaque planète traverse-t-elle le stade dans lequel l’humanité souffre énormément avec le pourcentage d’ego que nous avons en ce moment?

Instructeur: La phase de développement dans laquelle nous nous trouvons, qui est la cinquième race du quatrième ronde de la ronde terrestre liée à la matière physique, est une expérience universelle pour toute humanité planétaire. Cela, oui, chaque humanité en fait l’expérience. Mais avoir autant d’ego, non. Cette planète est très inhabituelle. Elle se distingue par tout un ensemble de complications et de problèmes qui ont créé ces circonstances karmiques. C’est pourquoi de nombreuses intelligences étudient cette planète pour tenter de comprendre ce qui s’est passé ici. Beaucoup de gens les appellent des « extraterrestres » et ils voient des choses et imaginent beaucoup de choses, mais ces visiteurs essaient simplement de comprendre pourquoi cette planète est si corrompue. Ils essaient de nous aider, mais malheureusement, nous leur tirons des roquettes et faisons des films au sujet d’à quel point ils sont mauvais.

Non, cette planète est unique. C’est très triste, mais ce karma nous est spécifique.

Public: Au cours de cette conférence, vous avez mentionné plusieurs fois des souvenirs et je sais que Samaël Aun Weor, dans La Révolution de la Dialectique, a déclaré qu’il existe des ego associés à des souvenirs. Mais je me demandais, cela ne m’a pas semblé que les souvenirs eux-mêmes étaient des ego, mais plutôt peut-être quelque chose qui nous attache à eux. Est-ce vrai?

Instructeur: La mémoire est un cryptage d’énergie. Ce cryptage est créé par un certain vaisseau ou véhicule. En nous, parce que nous sommes composés principalement d’ego, la plus grande partie de notre mémoire est égoïste. Cependant, nous avons aussi une mémoire consciente qui est un dépôt de connaissances objectives, mais nous n’avons pas accès à la plupart de ces connaissances parce que nous sommes endormis. Ainsi, généralement, lorsque nous examinons notre mental et rappelons nos souvenirs, il s’agit de projections ou de cryptages d’images et d’énergie liées à un ego particulier. Vous pouvez savoir que cela est vrai lorsque vous observez comment ces souvenirs changent. Avez-vous remarqué cela? Tout au long de votre vie, lorsque vous commencez à réfléchir, vous vous remémorez des souvenirs, il y a des différences, il y a des changements dans ce dont nous nous souvenons. Parfois, nous ne sommes pas sûrs: « Était-ce comme ceci ou comme cela? Comment cela s’est-il réellement passé? » Alors, nous sommes confus. Telle est la nature de la mémoire subjective liée à l’ego. Ces ego sont vivants et filtrent et modifient continuellement les mémoires pour se nourrir, pour « faire valoir leurs arguments ». Nous avons donc peut-être vécu une expérience forte ou traumatisante plus tard dans la vie, même plus tard dans la journée, nous commençons à nous en souvenir différemment. Et le lendemain, les jours et les années qui suivent, même si on commence à raconter l’histoire, la mémoire change. Nous commençons à rendre le film plus dramatique, plus intense, nous ajoutons des choses, nous changeons les choses, elles sont toutes subjectives, ce sont des mensonges.

Les vrais souvenirs sont une autre chose. Les vrais souvenirs sont conscients, objectifs et immuables, car ce sont des faits. Cependant, pour acquérir de vrais souvenirs, vous devez éveiller votre Conscience. Tout cela sera réglé dans la Méditation.

Public: Vous avez mentionné que nous étions la cinquième race du quatrième ronde et que je suppose que la quatrième ronde serait Yesod, n’est -ce pas? Parce que nous sommes tombés de Yesod à Malkuth, ou est-ce que Malkuth est tombé de Yesod? Devrait-il y avoir neuf sephirah ou juste nous, nous sommes dans Malkuth alors que nous devrions être dans Yesod?

Instructeur: La descente dans le niveau d’existence terrestre, cette dimension, est naturelle, normale. Il marque le point le plus bas pour cette lumière lorsqu’elle descend dans la matière. Il atteint le niveau physique et commence à remonter.

Le problème qui s’est passé ici est que cela s’est produit hors d’équilibre, hors séquence, à cause de l’émergence de l’ego, à cause du désir. Lorsque l’humanité est tombée, c’était un processus psychologique et spirituel qui accélérait le processus physique. La descente a été modifiée physiquement ici à cause du karma psychologique et spirituel, résultat de ces actions.

Je ne sais pas si vous suivez ce que je pointe. Le processus est normal pour Yesod et Malkuth de se séparer et ensuite, ils doivent être réunis, c’est normal. Mais dans notre cas, c’est extrême.

Public: Pouvez-vous préciser, vous avez parlé de Samadhi comme d’une fin presque que nous souhaitons atteindre, mais il y a des écoles et des moines qui rencontrent facilement Samadhi mais ne travaillent pas sur leur ego. Samadhi n’est pas vraiment la destination finale, vous ne voulez pas y rester stagnant.

Instructeur: Vous devez comprendre qu’il y a des niveaux de Samadhi. La Conscience est une grande échelle (échelle de Jacob). Samadhi est un terme général qui désigne toute une série d’états de Conscience, et non un seul. c’est une vaste gamme d’états. Un méditant dans n’importe quelle tradition est formé pour savoir comment accéder au Samadhi; c’est leur formation de base. Si vous n’accédez pas à Samadhi (ou ce qu’ils appellent cela), alors vous n’êtes pas formé avec succès dans cette tradition. Néanmoins, ce n’est que la condition préalable. Ce n’est qu’après avoir appris à accéder à cet état de Conscience que vous pourrez alors effectivement commencer à travailler sur vous-même.

Et comme vous l’avez mentionné, de nombreux étudiants n’apprennent pas à travailler efficacement sur eux-mêmes ; ils ont seulement accès à Samadhi, y restent un petit moment, puis retournent dans leur corps. Ceci est stérile. C’est bien, mais cela ne change pas leur situation essentielle, car cela ne modifie pas leur karma. Leur karma est l’ego, c’est tout ce désir dans le mental et à moins que cela ne soit supprimé, leur situation fondamentale sera inchangée. Certains d’entre eux croient que rester dans cet état purifie leur mental, mais c’est une erreur. Cela revient à croire que, si vous voyagez en Chine et que vous restez debout, vous pourrez apprendre le Chinois. Non: pour éliminer les causes de la souffrance, il faut les comprendre. Pour les comprendre, vous devez les étudier très en profondeur ; Il ne suffit pas d’entrer simplement dans un état de Samadhi: vous devez l’utiliser à bon escient.

Chaque tradition a eu les clés et la connaissance afin d’éliminer l’ego. Le Bouddhisme Zen, le Bouddhisme Chan, le Mahayana et même les écoles Sutrayana possèdent tous cette connaissance, mais la plupart l’ont oubliée ou corrompue. Même dans les traditions Chrétiennes et Juives, c’était là, chez les Aztèques, les Mayas l’avaient, les Nordiques l’avaient, tout le monde l’avait.

Mais de nos jours, personne n’est intéressé à travailler sur l’ego. Ce que les gens veulent maintenant, c’est juste éprouver de bonnes sensations. La plupart des méditants veulent juste faire l’expérience de sensations agréables. Ce n’est pas la libération. La libération vient de la mort de l’ego. Samadhi est juste un état de Conscience, ce n’est pas l’illumination. L’illumination est quelque chose d’autre, bien au-delà, c’est un Samadhi permanent très élevé qui se produit spontanément parce que les causes de la souffrance ont disparu.

Être pleinement éveillé, être pleinement illuminé, c’est avoir un ego mort à cent pour cent: pas de karma, pas de dettes, une âme entièrement libérée de la roue de la souffrance. C’est très difficile à accomplir.

Public: Vous avez mentionné le Demiurge, est-ce la même chose que l’Abraxas?

Instructeur: Est-ce que le Demiurge est identique à l’Abraxas? Oui, ils représentent la même force fondamentale de la nature. Comme je l’ai mentionné, le démiurge est l’Esprit entre Dieu et la créature, c’est cet artisan créateur ou architecte qui organise la création. L’Abraxas représentent cela. L’Abraxas est l’antique symbole Gnostique qui a la tête d’un coq, porte un bouclier et une épée et a les pattes de serpents. Ces deux serpents sont les polarités du feu, le serpent en bas et le serpent en haut. C’est pareil que Lucifer, le porteur de lumière.

Public: Je regarde Iod et je le vois dans tous les caractères qu’il y a, pouvez-vous en dire plus à ce sujet?

Instructeur: Oui, le י Iod est la base de chaque lettre de l’alphabet Hébreu. Le Iod est le commencement de l’entrée dans la manifestation. C’est ici que toutes les lettres émergent de Kether. Toutes les lettres sortent et forment l’Arbre de Vie, qui est les lettres.

Donc, chaque lettre en Hébreu est une variante de י Iod. Le ו Vav est un י Iod étendu, l’Aleph א est trois Iods, le ש Shin est trois Iods. ס Samech, ט Teth, un י Iod en mouvement. Ils sont tous pareils. Néanmoins, le י Iod est seulement toutes ces forces en potentialité, comme nous. Nous ne sommes pas encore l’âme, nous sommes l’embryon, une graine, l’essence. Pour que l’âme soit là, nous devons prendre tous ces archétypes, les potentialités qui sont à l’intérieur de nous, et les élaborer, les développer. C’est pourquoi le י Iod représente le commencement de l’alliance. Il n’est pas l’achèvement de celle-ci. L’alliance complétée est ת Tav, la dernière lettre. Et le ת Tav est la dernière lettre de בראשית Bereshit. C’est la fin de la création. Bereshit se termine dans ת Tav. ת Tav est la vingt-deuxième lettre, la fin de l’alphabet; c’est le sceau, le cachet, l’alliance, l’œuvre achevée.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est י Iod.